Святитель Іоанн Златоуст
Бесіди на Євангеліє від Матфея
📖Книга также доступна на русском
| ← | → |
Бесіда 9
Мф. 2:16. Тоді Ірод, побачивши себе осміяним волхвами, дуже розгнівався, і послав повбивати усіх немовлят у Віфліємі і в усіх околицях його, від двох років і менше, відповідно до часу, про який вивідав у волхвів.
Зміст:
Для чого Бог попустив побиття немовлят. – Страждання і лиха, яких зазнають несправедливо, або загладжують наші гріхи, або служать для отримання більших нагород на небі. – У житті людини все відбувається за дією бож. Промислу. – На доказ Своєї сили, Бог виконує Свої наміри засобами протилежними. – Чому Іосиф приходить у Назарет. – Пророчі писання не всі збережені євреями. – Не слід пишатися ні батьківщиною, ні предками, ні багатством, ні іншими зовнішніми перевагами. – Багатство не приносить безпеки і призводить до загибелі душі.
1 Без сумніву, Іродові слід було не гніватися, а набути страху, змиритися і пізнати, що він робить справу неможливу; однак же, він не змиряється. Коли душа нечутлива і невиліковна, вона не приймає жодного зцілення, дарованого Богом. Дивись, як Ірод знову подвизається в колишніх справах своїх, докладає вбивство до вбивства, і божеволіє. Охоплений гнівом і заздрістю, як деяким демоном, він ні на що не дивиться, шаленіє над самою природою, і гнів свій, збуджений волхвами, що посміялися з нього, виливає на непорочних немовлят, і, таким чином, чинить тепер у Палестині лиходійство, подібне до того, яке колись було в Єгипті: “послав побити всіх немовлят у Вифлеємі й в усіх його межах, від двох років і нижче, по часі, який дізнався від волхвів” (Мф. 2:16). Будьте тут уважні до слів моїх. Багато хто дуже нерозумно судить про цих дітей і обурюється несправедливістю їхнього побиття, причому одні висловлюють свої сумніви доволі скромно, а інші – з великою зухвалістю. Отже, щоб зупинити зухвалість одних, і розв’язати сумнів інших, вислухайте з терпінням короткі мої роздуми про цей предмет. Якщо засуджують те, що побиття дітей попущене Промислом, то нехай засуджують його і за смерть воїнів, які стерегли Петра. Як тут, після втечі Отрока, б’ються інші діти замість шуканого, так і там, коли ангел звільнив Петра від в’язниці та пут, такий самий – і на ім’я, і на вдачу – тиран, не знайшовши Петра, замість нього піддав смерті воїнів, які стерегли його. Але що це, скажеш ти? Це не вирішення, а тільки ускладнення питання. Я і сам це знаю; але для того і пропоную це, щоб на всі такого роду питання дати одне рішення. Отже, у чому полягає це рішення? Яке можна дати рішення задовільніше за те, що не Христос був причиною смерті дітей, але жорстокість царя; так само і не Петро був причиною смерті воїнів, але безумство Ірода? Справді, якби цей останній знайшов підриту стіну, або розламані двері, тоді він, мабуть, мав би право звинувачувати в безтурботності воїнів, які стерегли апостола. Але оскільки все залишалося в належному порядку, – і двері були замкнені, і кайдани залишилися на руках вартових (адже вони були зв’язані разом із Петром), то він міг би без сумніву зробити звідси висновок, якби тільки міг тверезо міркувати про те, що відбулося, що це не є справою сили людської, чи будь-якого обману, а справою божественної та чудодійної сили, і благоговіти перед Тим, Хто зробив це, а не повставати на вартових. Для того все це Бог і вчинив таким чином, щоб не тільки не піддати покаранню вартових, але щоб через них і самого царя привести до істини. Якщо ж він виявився нечутливим, то хіба недбалість хворого падає на премудрого Лікаря душ, Який усе вжив для його блага? Те ж саме можна сказати і тут. Для чого ти, Ірод, будучи зганьблений волхвами, розгнівався? Чи ти не знав, що народження було божественне? Чи не ти покликав архієреїв? Чи не ти збирав книжників? Чи не приводили покликані з собою перед твоїм судилищем і пророка, який давно вже про те пророкував? Чи не бачив ти, що давнє згідно з новим? Чи не чув, що і зірка служила волхвам? Чи не засоромився ти ревнощів варварів? Чи не дивувався ти їхній зухвалості? Чи не жахнувся пророчої істини? Чи не міг зробити висновок від минулого до наступного. Після всього цього, чому ж ти не замислився, що це зроблено не обманом волхвів, але силою Божою, яка все влаштовує належним чином? Але якщо тебе і обдурили волхви, то чим же винні діти, які нітрохи тебе не образили?
2. Усе це так, скажеш ти; але, показавши ясно, наскільки не вибачливим і кровожерливим був Ірод, ти не вирішив ще питання про несправедливість самої події. Нехай він діяв несправедливо, – але чому, скажеш ти, Бог попустив це? Що ж нам відповісти на це запитання? Вкажу вам на те саме правило, про яке я безперестанку говорю і в церкві, і на базарі, і в усякому місці, – правило, якого, – бажаю я, – щоб і ви ретельно дотримувалися, оскільки воно дає нам розв’язання на всі такі здивування. Що ж це за правило? У чому воно полягає? Те, що скривджених багато, а скривдженого немає жодного. Щоб такою загадкою не збентежити вас ще більше, я зараз же і вирішу її. Образи, яких ми несправедливо зазнаємо від будь-кого, Бог зараховує нам або у відпущення гріхів, або у відплату нагороди. Щоб мої слова були зрозумілішими, я поясню їх прикладом. Припустімо, що якийсь раб винен своєму пану велику суму грошей; припустимо далі, що цього раба скривдили безчесні люди, і якусь частину його маєтку забрали. Отже, якби цей пан, маючи можливість утримати викрадача і лихоїмця, замість того, щоб повернути рабу викрадені в нього гроші, зарахував їх за борг свій, то чи скривджений був би раб? Ніяк. А що якби пан віддав йому ще більше викраденого? Чи не придбав би він ще більше, ніж втратив? Це для всіх очевидно. Так само і ми повинні думати і про свої страждання: цими стражданнями ми або загладжуємо наші гріхи, або ж, якщо не маємо гріхів, отримуємо за них блискучі вінці. Послухай, що говорить Павло про блудника: “віддати сатані на виснаження плоті, щоб дух був спасенний” (1Кор. 5:5). Але до чого це, скажеш? Йдеться про тих, кого ображають інші, а не про тих, яких виправляють учителі. Насправді, однак, тут немає жодної відмінності, тому що у нас питання було про те, чи справді в стражданнях немає образи тому, хто страждає? Але щоб ближче наблизити слово до предмета нашого дослідження, нагадаємо про Давида, який, бачачи Семея, який нападав на нього, знущався з його нещастя і обсипав його незліченними лайками, утримав воєначальників, які хотіли вбити його, кажучи: “облиште його, нехай лихословить”, щоб бачив “Господь… смиренність мою, і повернув милістю за теперішнє… лихослів’я” (2Сам. 16:11-12). І в Псалмах оспівуючи, сказав: “подивися на ворогів моїх, як багато їх, і якою лютою ненавистю вони ненавидять мене,… і прости всі гріхи мої” (Пс. 24:19,18). І Лазар досяг спокою тому, що в теперішньому житті зазнавав незліченні лиха. Отже, ті, які здаються скривдженими, не скривджені насправді, якщо тільки всі нещастя переносять із мужністю; навпаки, ще більше здобувають, чи отримують удари від самого Бога, чи від диявола. Але який гріх мали немовлята, скажеш ти, який повинні були змити своєю кров’ю? Вищесказане справедливо, адже можна застосовувати тільки до людей старших, які багато згрішили; але ті, що зазнали такої передчасної смерті, які гріхи загладили своїми стражданнями? Але хіба ти не чув сказаного мною, що якщо немає гріхів, то за тутешні страждання там віддається нагорода? Отже, якої шкоди зазнали діти, вбиті з такої причини, які скоро досягли покійної пристані? Ти скажеш, що вони здійснили б багато, а можливо, і великі справи, якби продовжилося їхнє життя. Але Бог не малу пропонує їм нагороду за те, що вони втратили життя з такої причини; інакше Він і не попустив би ранньої їхньої смерті, якби вони могли стати великими. Якщо вже Бог з таким довготерпінням попускає жити і тим, які все життя проводять у злі, то тим паче не попустив би померти так цим дітям, якби передбачав, що вони зроблять щось велике.
3 Такими є наші підстави; втім, це не всі, але є й інші найпотаємніші, які досконало знає тільки Той, Хто це влаштовує. Отже, надавши Йому найдосконаліше знання про це, звернемо увагу на наступне, і з нещасть інших навчимося все переносити мужньо. Справді, чималі скорботи спіткали Вифлеєм, коли дітей відривали від сосців матерів, і віддавали неправедній смерті. Якщо ж ти ще малодушний і не в силах піднестися до такої любомудрості, то дізнайся про кінець того, хто наважився на таке злодіяння, і трохи заспокойся. Справді, суд вельми скоро спіткав Ірода за його вчинок, і його за його лиходійство було гідно покарано: він закінчив життя тяжкою смертю, і навіть більш жалюгідною, ніж та, на яку він засудив немовлят, зазнавши при цьому незліченну безліч і інших страждань. Про це ви можете дізнатися з історії Іосифа, яку передавати тут ми не вважаємо за потрібне – з одного боку, щоб не подовжити нашого слова, з іншого – щоб не переривати порядку.
Мф. 2:17-18. Тоді збулося сказане через пророка Ієремію, котрий говорить:голос в Рамі чути, плач і ридання та голосіння велике: Рахіль плаче за дітьми своїми і не хоче втішитись, бо їх нема.
Оскільки євангеліст оповіданням про це насильницьке, несправедливе, люте й беззаконне побиття наповнив жахом слухача, то він же й утішає його, кажучи, що це не тому трапилося, що Бог не міг перешкодити або не передбачав цього, а тому, що Він передбачав і сповістив про це устами пророка. Отже, не бентежся і не падай духом, коли дивишся на Його невимовний Промисел, який ясно можна вбачати як у Його дії, так і в потуранні. Це саме і Христос дав зрозуміти учням, коли одного разу, в бесіді з ними, сповістивши їм про судилища, кайдани, про ворожнечу всього всесвіту і про непримиренну ворожнечу, сказав для їхньої наснаги й утіхи: “Хіба не дві пташки малі продаються за ассарій? І жодна з них не впаде на землю без волі Отця вашого” (Мф. 10:29). Цими словами Він хотів показати, що без Його відома нічого не буває, але що Він знає все, хоча й не робить усього. Тому, каже, не бентежтеся і не бійтеся. Якщо Той, Хто знає ваші страждання і може відвернути їх, проте ж не відвертає, то без сумніву тому, що промишляє і дбає про вас. Так повинні ми міркувати і у власних спокусах, і ми звідси отримаємо чималу втіху. “Рахіль, – сказано, – плаче за дітьми своїми”. Але, – скаже хто-небудь, можливо, – що спільного має Рахіль із Вифлеємом? Що так само Рама має спільного з Рахіль? Рахіль була матір Веніамінова, і по смерті похована на шляху іподрому (Бут. 35:19) поблизу Рами. Отже, оскільки і труна її була поблизу Рами, і це місце дісталося у спадок Веніаміну, синові її (Рама була в коліні Веніаміна), то і за родоначальником, і за місцем поховання євангеліст справедливо називає побитих дітей – дітьми Рахілі. Потім, показуючи, що горе, яке сталося, було тяжким і невтішним, – каже: “не хоче втішитися, бо їх немає”. І звідси ми вчимося знову того самого, про що я вище говорив, а саме – що не слід бентежитися, коли обставини здаються невідповідними до обітниці Божої. Дивись ось, який був початок, коли прийшов Господь для спасіння Свого народу, або краще – для спасіння всього всесвіту. Мати тікає, батько зазнає нестерпних страждань, відбувається вбивство, найтяжче з усіх убивств; усюди плач, ридання і крик великий. Але не бентежся! Господь, на найяскравіший доказ Своєї сили, зазвичай виконує Свої наміри засобами, завжди протилежними. Так і учнів Своїх Він збудував, навчив і підготував до всяких подвигів, роблячи це заради більшого дива засобами протилежними. Тому й вони, будучи катовані, гнані й зазнаючи незліченні лиха, залишилися переможцями над тими, хто катував і гнав їх.
Мф. 2:19-20. По смерті ж Ірода,– ось, Ангел Господній у сні з’являється Йосифові в Єгипті і говорить: встань, візьми Немовля і Матір Його і йди в землю Ізраїлеву.
Тепер уже не каже “біжи”, але “йди”.
4. Чи бачиш, як за спокусою знову настає спокій, а за спокоєм знову небезпека? Закінчилося його вигнання; він повернувся у свою країну, і дізнався про смерть того, хто побив немовлят; але, вступивши у вітчизняну землю, він ще знаходить залишки колишніх небезпек, знаходить у живих – і на престолі – сина тирана. Але як міг царювати в Іудеї Архелай, коли Понтійський Пілат був ігемоном? Ірод щойно помер і царство ще не розділилося на частини, а так як негайно після смерті Ірода владу прийняв замість батька син його, а тим часом брат Архелая звався також Іродом, то євангеліст і приєднав:
Мф. 2:22. на місце Ірода батька свого .
Але, скажеш ти, якщо Іосиф побоявся йти в Іудею через Архелая, то йому слід було боятися і Галілеї через Ірода. Ні; зі зміною місця проживання справу вже було приховано. Увесь напад був на Вифлеєм і його межі, і якщо вже скоєно було побиття, то Архелай, син Іродів, думав, що все вже скінчилося, і що між багатьма вбитий і Той, Кого шукали. До того ж, можливо, бачачи такий кінець життя батька свого, він боявся простягатися далі і ще наполягати на беззаконні. Таким чином, Іосиф приходить до Назарету, як щоб уникнути небезпеки, так і за бажанням жити на батьківщині. Для більшого ж підбадьорення отримує про це сповіщення і від ангела. Тим часом святий Лука не каже, щоб Іосиф пішов до Назарету внаслідок такого сповіщення; за його словами, Іосиф і Марія повернулися до Назарету, виконавши все згідно із законом очищення. Що ж на це сказати? Те, що святий Лука говорить це, оповідаючи про час до подорожі в Єгипет. Ангел, звісно, не повів би їх туди перед очищенням, щоб не було жодного порушення закону; він чекав, доки звершиться це очищення й вони підуть до Назарету, а тоді вже велів іти до Єгипту. Потім, коли вони повернулися звідти, – велить їм іти до Назарету; першого ж разу вони йшли туди не за навіюванням ангела, а робили це самі собою, з любові до вітчизни. Оскільки вони ходили до Вифлеєма тільки через перепис, і не мали навіть місця, де б зупинитися, то, закінчивши справу, за якою приходили, повернулися до Назарету. Отже, ангел повертає їх у дім і заспокоює на майбутній час. І це сталося не просто, а за пророцтвом:
Мф. 2:23. Щоб збулося сказане -говорить євангеліст,- через пророків, що Він Назореєм наречеться.
Який пророк сказав це, не цікався надто і не досліджуй. Як можна бачити з історії Параліпоменон, пророчих книг багато пропало. Іудеї, будучи недбайливими і часто впадаючи в нечестя, декому дозволили загубитися, а декого й самі спалили й пошматували. Про одне говорить Єремія, про інше письменник четвертої книги Царств, повідомляючи, що після тривалого часу ледве знайшли десь закопаний і загублений Повторення Закону. Якщо ж іудеї так не дбали про священні книги, коли не було ще ворогів, то тим паче – під час навали ворогів. Утім, відповідно до пророцтва пророків, і апостоли часто називають Христа Назореєм. Але чи не затьмарювало це, скажеш, пророцтва про Вифлеєм? Ні. Навпаки, це-то особливо і спонукало до ретельного дослідження того, що було сказано про Нього. Так і Нафанаїл починає своє дослідження про Нього словами: “з Назарету чи може бути щось добре” (Ін. 1:46)? Дійсно, Назарет був місцем не важливим; та й не тільки він, а й уся область Галілейська. Тому й фарисеї говорили: “роздивись і побачиш, що з Галілеї не приходить пророк” (Ін. 7:52). І однак, Господь не соромиться називатися на ім’я цього місця, показуючи тим, що Він не має потреби в чомусь людському; так само й учнів Своїх обирає з Галілеї, знищуючи тим усілякі відмовки людей ледачих і показуючи, що для подвигу доброчесності нам немає потреби ні в чому зовнішньому. Тому ж він не обирає Собі й дому: “Син Людський, – каже, – не має, де прихилити голову” (Лк. 9:58). Тому Він і тікає від підступів Ірода, і при народженні покладається в яслах, і перебуває в готелі, і обирає бідну Матір, – навчаючи нас тим не шанувати нічого такого ганебного, зневажаючи від початку гордість людську і переконуючи до однієї чесноти.
5. І для чого ти пишаєшся вітчизною, каже Він, коли Я наказую тобі бути мандрівником усього всесвіту, коли ти можеш стати таким, що весь світ не буде тебе гідний? Звідки ти походиш, – це так неважливо, що самі язичницькі філософи не надають цьому ніякого значення, називають зовнішнім і відводять останнє місце. Однак же, Павло допускає це, скажеш ти, коли кажеш: “щодо обрання, улюблені Божі заради отців” (Рим. 11:28). Але скажи, коли, про кого і кому він так говорить? Язичникам, які навернулися, які пишалися своєю вірою, повставали проти іудеїв, і тим самим ще більше відчужували їх від себе. Отже, він говорить це для того, щоб в одних знищити пихатість, а інших привернути й збудити до подібної ревності. Коли ж він розмірковує про тих шляхетних і великих мужів, то слухай, що каже: “бо ті, які так говорять, показують, що вони шукають батьківщини. І якби вони в думках мали ту вітчизну, з якої вийшли, то мали б час повернутися; але вони прагнули кращого, тобто небесного” (Євр. 11:14-16). І знову: “всі ці померли у вірі, не отримавши обітниць, а тільки здалеку бачили їх, і раділи” (Євр. 11:13). Так само говорив Іоанн тим, хто приходив до нього: “не думайте казати в собі: батько в нас Авраам” ( Мф. 3:9); також Павло: “не всі ті ізраїльтяни, що від Ізраїлю, … не тілесні діти є дітьми Божими” (Рим. 9:6,8). Справді, скажи мені, що користі було дітям Самуїла в шляхетності їхнього батька, коли самі вони не успадковували його чесноти? Що користі дітям Мойсея, які не поревнували його суворого життя? Вони не успадковували його влади. Вони писалися його дітьми, але управління народом перейшло до іншого, хто був сином йому за чеснотою. Навпаки, чи зашкодило Тимофію те, що він мав батьком язичника? Що знову було користі синові Ноя від чесноти батька його, якщо він зробився з вільного рабом? Чи бачиш, як мало захисту дітям у шляхетності батька їхнього? Розбещення волі подолало закони природи, і позбавило Хама не тільки благородства батьківського, а й самої свободи. Також Ісав чи не був сином Ісаака, який ще й клопотав про нього? Хоч і батько старався і бажав того, щоб він був учасником у благословенні, і він сам для того виконував усі його веління, але оскільки він був худий, то все це не допомогло йому. Незважаючи на те, що і за природою він був первістком, і батько разом із ним усіляко старався зберегти його перевагу, він позбувся, однак, усього, бо не мав Бога із собою. Але що я кажу про окремих людей? Іудеї були синами Божими, і, однак, нічого не набули від цієї гідності. Отже, якщо хто, будучи навіть сином Божим, за те, що не проявить чесноти гідної такої шляхетності, ще більше карається, то, що вже виставляти шляхетність дідів і прадідів? Та й не тільки в старому, а й у Новому Завіті можна знайти те ж саме. “А тим, котрі, – сказано, – прийняли Його, вірянам, що вірують в ім’я Його, дав владу бути чадами Божими” (Ін. 1:12); тим часом для багатьох із цих чад, за словами Павла, зовсім марно те, що вони мають такого Отця. “Якщо ви обрізуєтеся, – каже він, – не буде вам ніякої користі від Христа” (Гал. 5:2). Якщо ж і Христос зовсім даремний для тих, котрі не хочуть слухати самих себе, то, що користі в людському заступництві? Отже, не будемо пишатися ні шляхетністю, ні багатством, але будемо зневажати тих, хто пишається подібними перевагами; не будемо сумувати через бідність, але будемо шукати того багатства, що полягає в добрих справах, і тікати від тієї бідності, яка вводить нас у гріх. З цієї останньої причини і відомий багач справді був бідний, чому й не міг, незважаючи на посилені прохання, отримати й однієї краплі води. Тим часом, чи є між нами такий жебрак, який би не мав і води для прохолоди? Немає жодного; і ті, хто стоїть від крайнього голоду, можуть мати краплю води, і не тільки краплю води, а й іншу, набагато більшу втіху. А цей багач і того не мав, – так він був бідний, і, що найтяжче, нізвідки не міг мати розради у своїй бідності. Отже, що ми жадаємо грошей, коли вони не зводять нас на небо? Скажи мені, якби якийсь земний цар сказав, що багатий не може виблискувати в його царських чертогах, або досягти якоїсь почесті, то чи не всі з презирством кинули б маєтки? Отже, якщо ми готові знехтувати маєтком, коли він позбавляє нас честі в царя земного, то за голосу Царя небесного, який щоденно кличе й каже, що незручно з багатством увійти в священні ті вхідні двері, то чи не знехтуємо ми усім, і не відкинемо багатства, щоб вільно увійти в Його царство?
6. І чи гідні ми якогось прощення, коли з великим старанням обтяжуємо себе тим, що загороджує нам туди вхід, і приховуємо своє багатство не тільки в скринях, а й у землі, тоді як можна було б покласти його в сховище небесне? Ти чиниш у цьому випадку подібно до того хлібороба, який, взявши пшеницю, замість того, щоб посіяти її на родючому полі, кидає в озеро, через що і сам не отримує жодної користі, і пшениця, зіпсувавшись, пропадає. І чим зазвичай виправдовуються люди, коли ми так викриваємо їх? Те не мало втішає нас, кажуть вони, що ми впевнені в безпеці всього прихованого в нас. Але й не бути впевненим, що є приховані скарби, також втішно. Припустімо, що ти не боїшся голоду; але заради такого сховища ти маєш обов’язково боятися інших, найтяжчих лих – смерті, ворожнечі, наклепів. Та й у разі голоду народ, який він примушує, підніме руку на дім твій. Точніше ж сказати, чинячи так, ти сам же спричиняєш і голод містам, і через те готуєш своєму дому небезпеку страшнішу за голод. Я не знаю, чи вмирав хтось раптом від голоду, тому що проти цього зла можна придумати багато всілякого роду засобів; але за гроші, за багатство і за подібні речі багато можу уявити вбитих і таємно, і явно. Безліччю таких прикладів наповнені дороги, судові місця і торжища. Та що я кажу про дороги, судові місця і торжища? Подивися, – саме море сповнене кров’ю. Тиранічна влада користолюбства не тільки на землі поширила свою державу, а й на морі лютує з великим шаленством. Один пливе за золотом, іншого вбивають за нього ж; одного ця болісна пристрасть робить купцем, іншого людиновбивцею. Отже, на що найменше можна покладатися, як не на багатство, коли заради нього потрібно поневірятися, наражатися на небезпеку і саму смерть? Але “хто пошкодує про вжаленого заклинателя змій” (Сир. 12:13), за словом Писання? Знаючи жорстокість тиранства, належало б тікати від рабства і винищувати згубну любов. Але, скажеш, чи можливо це? Можливо, якщо тільки створиш у собі іншу любов, любов до небес. Хто бажає Царства Небесного, той сміється над користолюбством. Раб Христовий не буде рабом багатства, але його володарем. Багатство зазвичай саме шукає того, хто від нього тікає, і тікає від того, хто його шукає; не стільки шанує того, хто його шукає, скільки того, хто його зневажає; ні з кого так не знущається, як зі своїх шукачів, – і не тільки знущається з них, а й обплутує їх незліченними узами. Отже, звільнимося хоча б тепер від цих згубних ланцюгів. Навіщо поневолювати розумну душу нерозумній речовині, матері незліченних зол? Але чи не смішно? Ми сперечаємося проти неї словами, а вона сперечається проти нас справами; водить нас усюди і, на нашу ганьбу, сперечається з нами, як із невільниками і непотрібними рабами. Що ганебніше і безчесніше за це. Якщо ми не долаємо речовини нечутливої, то, як же будемо долати сили безтілесні? Якщо не зневажаємо низьку речовину і знехтуване каміння, то як підкоримо собі початки і влади? Як будемо вправлятися в цнотливості? Якщо і блиск срібла вражає нас, то, як зможемо знехтувати красою обличчя? Є люди, які до того віддані цій тиранічній владі, що самий вигляд золота справляє на них особливу дію, і вони жартома кажуть, що і для очей корисно дивитися на золоту монету. Але не жартуй так, людино! Воістину ніщо так не шкодить і тілесним, і душевним очам, як ця пристрасть. Згубна любов ця погасила світильники нерозумних дів, і позбавила їх шлюбного палацу. Погляд на золото, – за словами твоїми, корисний для очей, – не дозволив нещасному Іуді почути голос Господній, та ще й довів до того, що він задушив себе, розверзся посередині і, зрештою, впав у пекло геєни. Отже, що може бути беззаконнішим за цей погляд? Що жахливіше? Не про речовину грошей говорю я, але про безмірну і неприборкану до них пристрасть. Вона-то по краплях проливає кров людську, має смертовбивчий вигляд, усякого звіра лютіша за лютіших, тому що і занепалих мучить, і, що ще гірше, не дає і відчувати цих мук. Одержимим цією пристрастю належало б простягати руки до тих, хто проходить повз, і волати про допомогу; а вони ще дякують за ці муки. Що може бути більш злощасним? Отже, розмірковуючи про це, будемо тікати від цієї невиліковної хвороби, будемо лікувати її докори і подалі ухилятися від такої виразки, щоб і тутешнє життя провести безпечно й спокійно, і майбутні успадковувати скарби, яких нехай сподобимося всі ми, по благодаті та людяності Господа нашого Іісуса Христа, з Яким Отцю зі Святим Духом слава, держава і честь, нині і повсякчас, і навіки віків. Амінь.