Святитель Іоанн Златоуст
Бесіди на Євангеліє від Матфея
📖Книга также доступна на русском
← | → |
Бесіда 83
«Потім приходить з ними Іісус до місцевості, що зветься Гефсіманією, і говорить учням: посидьте тут, поки Я піду, помолюся там. І, взявши з Собою Петра і обох синів Зеведеєвих, почав сумувати й тужити. Тоді говорить їм Іісус: душа Моя сумує смертельно; побудьте тут і пильнуйте зі Мною» (Мф. 26:36-38).
Зміст:
Образ і мета молитви Спасителя. – Страждання Христа не наслідок Його провини або необхідності, а справа божественного промислу. – Поблажливість і лагідність Христа посилює провину зрадника. – Срібролюбство наражає на небезпеки і скорботи, позбавляє задоволень і посилює недуги тілесні й душевні. – У чому полягає справжня прикраса і справжня потворність будинку.
1. Оскільки учні нерозлучно були з Христом, то Він і каже їм: “Посидьте тут, поки Я піду, помолюся там”. Він мав звичай молитися без них. Робив же це Він для того, щоб і нас навчити доставляти собі під час молитви безмовність і досконалий спокій. Із Собою бере тільки трьох, і каже їм: “Душа Моя сумує смертельно”. Для чого Він не взяв усіх? Для того, щоб вони не зазнали падіння, і взяв тільки тих, які були глядачами Його слави. Але й цих він залишає. “І, відійшовши трохи”, молиться, кажучи: “Отче Мій, якщо можливо, нехай омине Мене чаша ця, втім не так, як Я хочу, але як Ти”. І приходить до учнів, і знаходить їх сплячими, і каже Петру: “Чи так не могли ви одну годину не спати зі Мною? Не спите, моліться, щоб не впасти в спокусу, бо дух бадьорий, а плоть немічна”” (Мф. 26:39-41). Не без причини Він звертається особливо до Петра, тоді, як і інші учні також спали; але й тут докоряє йому з тієї ж причини, яку я вказав раніше. Потім, оскільки й інші те ж саме говорили, – коли Петро сказав: “Хоч би й належало мені померти з Тобою, не зречуся Тебе”, – свідчить євангеліст: “Подібне говорили й усі учні”, – то звертається до всіх і викриває їхню слабкість. Ті, які колись наважувалися померти з Ним, тепер не могли не спати і співчувати Йому в Його скорботі, але переможені були сном. Він же старанно молиться, щоб ця дія не здалася удаванням. З тієї ж причини стікає з Нього і піт, щоб єретики не сказали, що Його скорбота була лицемірною. Тому і піт стікає з Нього у вигляді крапель крові, і для підкріплення Його з’явився ангел; і було багато інших ознак страху, щоб хто не сказав, що це слова неправдиві. З цієї ж причини Він і молиться. А коли каже: “Якщо можливо, нехай омине Мене”, то показує цим Своє людське єство; словами ж: “Утім, не так, як Я хочу, а так, як Ти”, показує Свою мужність і твердість, навчаючи нас коритися Богові, незважаючи на протидію природи. А оскільки для нерозумних недостатньо виражати скорботу на одній особі, то Він додає і слова. Знову, оскільки недостатньо було одних слів, а потрібні були самі дії, то Він зі словами з’єднує і саму справу, щоб найвимогливіші супротивники повірили, що Він і вочеловечився, і помер. Якщо і при всіх цих знаменнях знаходяться такі люди, які не вірять цьому, то тим більше не повірили б, якби нічого такого не було. Дивись, якими знаменнями Він доводить істину благодатного будівництва? І словами, і стражданнями. Потім, прийшовши до учнів, каже Петру: “Хіба не міг ти не спати одну годину “зі Мною” (Мк. 14:37)? Усі спали, тим часом Він докоряє Петру, нагадуючи йому колишні його слова. Слово: “зі Мною” Він ужив тут не без причини, і немов би так сказав: ти не можеш зі Мною не спати, як же покладеш за мене душу? Те ж саме виражається і в наступних словах: “Пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу”. Дивись, як і тут Він навчає їх не пишатися, але смирити думку свою і серце, і віддати все Богові! То звертається до Петра, то до всіх разом. Саме говорить одному йому: “Симоне! Симоне, це, сатана просив, щоб сіяти вас…, але Я молився за тебе” (Лк. 22:31-32). А всім: моліться, “щоб не впасти в спокусу”, – скрізь розбиваючи їхню гордість і змушуючи піклуватися про себе. Далі, щоб викриття Його не здалося жорстоким, додає: “дух бадьорий, а плоть немічна”. Хоч ти, каже Він, і бажаєш знехтувати смертю, однак не можеш, доки Бог не допоможе тобі, бо все плотське принижує дух. І знову молився про те саме, кажучи: “Отче Мій, якщо не може чаша ця оминути Мене, щоб Мені не пити її, нехай буде воля Твоя” (Мф. 26:42), – показуючи тим, що Він цілковито узгоджується з Божою волею, і що в усьому треба узгоджуватися з нею і шукати її. “І, прийшовши, знаходить їх знову сплячими” (Мф. 26:43). Крім того, що тоді була глибока ніч, очі їхні були ще обтяжені сумом. І відійшовши від них, втретє помолився, сказавши те ж саме, щоб підтвердити, що Він був досконалою людиною. Слова: вдруге і втретє, в Писанні вживаються для позначення безсумнівної достовірності чого-небудь. Так Іосиф каже фараонові: вдруге тобі з’явився сон заради істини і щоб запевнити тебе, що це справді здійсниться (Бут. 41:32). Тому і Христос говорить те ж саме і в перший, і вдруге, і втретє, для того, щоб запевнити у Своєму домобудівництві. Для чого Він приходить вдруге? Для того, щоб викрити їх у тому, що так занурилися в печаль, що не відчували навіть Його присутності. Утім, Він не став докоряти більше, але дещо віддалився від них, виявляючи цим їхню велику слабкість, коли вони, незважаючи на докір, не могли не спати. А не розбудив їх і не докоряє знову для того, щоб не вразити ще більше вже вражених, але відійшовши від них, помолився ще, і повернувшись, сказав: “Ви все ще спите і відпочиваєте” (Мф. 26:45)? Хоча цей час належало не спати, але Христос, бажаючи показати, що вони не перенесуть видовища лиха і розсіються від жаху, що Він не має потреби в їхній допомозі, і що Його необхідно віддати, каже: “Ви все ще спите та спочиваєте? Ось, наблизився час, і Син Людський віддається в руки грішників”. Цим Він знову показує, що все, що відбувалося з Ним, було справою домобудівництва.
2.Не тільки перші слова, а й наступні – “в руки грішників”, – слугують для підбадьорення їхнього духу, показуючи, що те, що коїться над Ним, – це справа злості грішників, а не Його провини в якомусь гріху. “Встаньте, підемо: ось наблизився той, хто зраджує Мене” (Мф. 26:46). Усім цим Він навчає їх, що те, що відбувалося, є справою не необхідності, і не немочі, а деякого найвищого промислу. Він передбачав, що прийде Його зрадник, і не тільки не втік, а й пішов навіть назустріч. “І, коли ще говорив Він, ось Іуда, один із дванадцяти, прийшов, і з ним безліч народу з мечами і кілками, від первосвящеників і народних старійшин” (Мф. 26:47). Гарні ж знаряддя у священиків! Вони йдуть із мечами і дреколієм. І Іуда, сказано, з ними, один із дванадцяти учнів. Євангеліст знову називає його одним із дванадцяти, і не соромиться. “Той же, хто зрадив Його, дав їм знак, сказавши: Кого я поцілую, той і є, візьміть Його” (Мф. 26:48). О, яке злодіяння взяв на душу свою Іуда! Якими очима він дивився тоді на Учителя? Якими устами цілував Його? О, злочинна душа! Що він надумав, на що наважився? Яке дав знамення зради? “Кого я поцілую”, – сказав він; він сподівався на лагідність Учителя; а тим часом найбільше і повинно було осоромити його і позбавити всякого вибачення те, що він зрадив такого лагідного Учителя. Але для чого ж, ти скажеш, він дав знак? Для того, що Іісус часто, коли Його брали, віддалявся від них невидимо. І в цьому випадку могло бути те ж саме, якби Він сам не захотів віддатися. Бажаючи напоумити Іуду, Він засліпив тих, хто прийшов узяти Його, і сам запитав їх: “Кого шукаєте” (Ін. 18:4)? Але вони не впізнали Його, хоча були зі смолоскипами і світильниками і мали з собою Іуду. Потім, коли відповідали: ” Іісуса”, тоді Він сказав їм: “Це Я”, його ж шукаєте; і, звертаючись до Іуди, каже йому: “Друже, для чого ти прийшов” (Мф. 26:50)? Таким чином дозволив узяти Себе тоді вже, коли показав Свою могутність. А євангеліст Іоанн оповідає, що і в цей самий час Христос намагався напоумити Іуду, кажучи: ” Іудо, чи поцілунком зраджуєш Сина Людського” (Лк. 22:48)? Чи не соромно тобі зраджувати таким чином? Втім, оскільки Він йому не забороняв і цього, то і допустив цілування, і сам Себе добровільно зрадив. І вороги поклали на Нього руки й узяли тієї самої ночі, в яку звершували пасху. Так вони роздратовані були, так шаленіли. Втім, вони нічого б не могли зробити, якби Він сам не попустив цього. Але це не звільняє Іуду від жахливого покарання, а піддає його набагато більшому осуду, бо він, бачачи такий великий доказ і могутності, і поблажливості, і смирення, і лагідності свого Вчителя, виявився лютішим за всякого звіра. Отже, знаючи це, будемо уникати любостяжання. Воно саме тоді довело Іуду до шаленства; воно навчає крайньої жорстокості та нелюдяності тих, якими володіє. Справді, якщо воно змушує відмовлятися від власного спасіння, то тим більше спонукає до нехтування спасінням інших. І пристрасть ця настільки сильна, що іноді перемагає над найсильнішим плотським прагненням. Тому з великим соромом згадую, що багато хто утримувався від розпусти тому тільки, що шкодував грошей, а тим часом не хотів жити цнотливо і чесно зі страху Христового. Будемо ж бігати від користолюбства, – я не перестану ніколи говорити про це. Для чого ти, людино, збираєш золото? Навіщо накладаєш на себе настільки тяжке рабство, настільки важке піклування, настільки сильну турботу? Припустімо, що тобі належало б усе золото, сховане і в копальнях, і в царських палацах. Володіючи такою безліччю золота, ти став би тільки берегти його, а не користуватися ним; якщо ти і тепер не користуєшся тим, що маєш, але бережеш як чуже, то тим більше став би чинити так, якби мав більше. Зазвичай сріблолюбці, чим більше мають, тим більше бережуть свій маєток. Але, я знаю, – скажеш ти, – що це моє. Отже, твоє придбання полягає тільки в одній думці, а не у вживанні. Але при багатстві, – ти скажеш, – мене будуть боятися інші. Навпаки, через це ти станеш доступнішим і для багатих, і для жебраків, для розбійників, наклепників, рабів і взагалі всіх підступних людей. Якщо хочеш бути страшним, то знищуй причини, через які можуть вловити й ображати тебе всі, хто прагне цього. Невже ти не чув прислів’я: жебрака й незаможного не можуть пограбувати й сто людей? Бідність служить йому сильним захисником, якого не може взяти і підкорити навіть сам цар.
3 Тим часом сріблолюбцеві всі заподіюють скорботу: не люди, а й моль, і черв’яки проти нього озброюються. І що кажу – міль? Один тільки час, без інших причин, може завдати найбільшої шкоди сріблолюбцеві. Отже, яке ж задоволення в багатстві? Я бачу одні прикрощі; покажи ти мені від нього задоволення! Але які прикрощі, ти скажеш? Турботи, наклепи, ворожнеча, ненависть, страх, ненаситна жадібність і печаль. Якби хто мав пожадливість до якоїсь милої йому дівиці, і тим часом не міг би задовольнити свою жагу, то терпів би від цього жорстокі муки; так буває і з багатим: хоча він має незліченні скарби і живе тільки ними, однак, не може задовольнити всього свого бажання; з ним буває те ж саме, що говорить Премудрий: “побажання євнуха розтлучити дівицю” (Сир. 21:4), і “подібний до євнуха, що обіймає дівчину і зітхає” (Сир. 31:21), – так і всі багаті. Але хто може порахувати й інші неприємності, з’єднані з багатством? Як усім нестерпний сріблолюбець: слугам, хліборобам, сусідам, правителям, скривдженим, необижаємим, особливо дружині, а найбільше – дітям? Він виховує їх не як вільнонароджених, але гірше, ніж рабів і невільників. Він має незліченні випадки накликати на себе гнів, образи, лють, сміх інших, слугуючи для всіх предметом сміху. Ось скільки в нього неприємностей! І може бути ще більше, тому що не можна всіх порахувати, але один тільки досвід може показати їх. Скажи ж тепер ти: яке задоволення отримуєш від багатства? Ти скажеш: мене вважають багатим. Але яке задоволення вважатися багатим? Адже ім’я багатого є предметом заздрості; а багатство – одне ім’я, яке не має нічого суттєвого. Але багатий такою думкою про себе тішиться? Насолоджується тим, про що б належало сумувати. Чому ж, ти скажеш, сумувати? Тому що це робить його ні до чого непридатним, малодушним, немужнім у подорожах і в смерті. Віддаючи перевагу багатству над усім, він любить більше гроші, ніж світло сонячне. Його не веселить ні небо, бо воно не приносить йому золота, ні сонце, бо воно не випускає золотих променів. Але є такі, ти скажеш, які насолоджуються майном, задовольняючи забаганки і черева, віддаючись пияцтву і вживаючи на це величезні витрати. Ти вказуєш мені на багатіїв, які ще гірші за тих, оскільки вони-то найбільше і не насолоджуються своїм багатством. Багач, про якого я говорив, будучи відданим одній пристрасті, принаймні, вільний від інших вад; а ці гірші за нього, бо, окрім тієї пристрасті, поневолюються ще безлічі інших: служать щодня, як лютим володарям, чреву, пристрасті до солодкої їжі, пияцтва та інших видів нездержанності; утримують розпусниць, роблять чудові бенкети, купують собі дармоїдів, улесливослов’я, принижуються до протиприродного прагнення, і цим заподіюють душі й тілу незліченні хвороби. Вони витрачають своє багатство не на потрібне, а на те, що шкодить тілу, а разом з ним розбещує і душу, і чинять так само, як якби хто, прикрашаючи тіло своє, думав, що він витрачає майно для своєї користі. Таким чином, тільки той один отримує задоволення від свого багатства і буває паном його, хто користується ним належним чином. А ті, про яких ми говорили, є рабами його і невільниками, бо посилюють недуги тілесні та хвороби душевні. Що за насолода там, де сором, ворожнеча і обурення лютіші за всяку морську бурю? Якщо багатство дістається дурним, то воно робить їх ще дурнішими; якщо розпусному, то – розпуснішими. Але яка, ти скажеш, користь бідному від розсудливості? Тобі природно не знати: адже і сліпий не знає, яку користь приносить світло. Послухай, що говорить Соломон: “Перевага мудрості над дурістю така ж, як перевага світла над темрявою” (Еккл. 2:13). Але як нам напоумити людину, яка перебуває в темряві? А грошолюбство є справжня темрява, оскільки воно перешкоджає бачити речі, якими вони є самі в собі, і представляє їх в іншому вигляді. Як той, хто перебуває в темряві, хоча б і мав перед собою золоту посудину, або дорогоцінний камінь, або пурпурний одяг, вважав би все це нічим, тому що він не бачить їхньої краси, так і сріблолюб не бачить, як належить, краси жаданих благ. Розсій морок, що походить від цієї недуги, і тоді побачиш речі в їхній суті: вони ніколи так не відкриваються, як у бідності; ніколи так не виявляється нікчемність того, що здається чимось наявним, але, справді, є ніщо, як за життя суворого й поміркованого.
4.Але, о, безглузді! – ви, які клянете жебраків і кажете, що соромно поглянути на їхні домівки, на їхній спосіб життя, що від злиднів усе робиться мерзенним, скажіть мені, що становить ганьбу для домівки? Невже те, що немає в ньому ложа зі слонової кістки, або срібних посудин, а все зроблено з глини і дерева? Але це-то і становить найбільшу славу і знатність будинку. Коли не дбають про речі життєві, тоді часто всю турботу і піклування звертають на користь душі. Тому коли помічаєш велику дбайливість про зовнішність, тоді соромся цього, як великого неподобства. Будинки багатих особливо потворні. Справді, коли ти бачиш будинок, у якому столи накриті килимами, ложі прикрашені сріблом, як у театрі, як на сцені, що може зрівнятися з такою потворністю? Який будинок більше уподібнюється до частини театру, призначеної для танців, чи до того, що тут відбувається: чи дім багатого, чи дім бідного? Чи не очевидно, що будинок багатого? Таким чином цей будинок сповнений неподобства. А який дім подібний до дому Павла, або Авраама? Без сумніву, будинок бідного. Тому-то він особливо гарний і знатний. А щоб тобі переконатися в тому, що бідність слугує особливою прикрасою будинку, увійди в дім Закхея і дізнайся, як він прикрашав його, коли хотів відвідати його Христос: він не побіг до сусідів просити в них килимів, сидінь зі слонової кістки, не виймав з комори дорогоцінних покривал, а прикрасив увесь дім окрасою, пристойною Христові. Яка ж це прикраса? “Господи, половину маєтку мого я віддам жебракам, – каже він, – і, якщо кого чимось скривдив, відплачу вчетверо” (Лк. 19:8). Так і ми повинні прикрашати будинки, щоб і нас відвідав Христос. Це-то і є килими дорогоцінні; вони готуються на небі, там плетуться. Де є це, там присутній і Цар небесний. Якщо ж ти прикрашаєш чимось іншим, то закликаєш до себе диявола і його служителів. Христос був і в домі митаря Матфея (Мф. 9:10). Що ж цей зробив? Насамперед, прикрасив себе старанністю, потім тим, що залишив усе і пішов за Іісусом. Так і Корнилій прикрашав дім свій молитвами і милостинями; а тому й донині блищить він більше, ніж царські палаци. Справді, неподобство будинку полягає не в тому, що в ньому посудини лежать безладно, ложе не прибране, стіни закопчені димом, – а в гріхах тих, хто живе в ньому. Це ясно показує Христос: Він не посоромився увійти в подібний дім, коли в ньому жила людина чесна; навпаки, в інший дім, хоча б у ньому була золота стеля, ніколи не увійде. Тому той дім, який приймає Владику всіх, блискучіший за царські палати; а цей, із золотою стелею і з золотими стовпами, подібний до нечистих стоків і водогонів, тому що прикрашений посудинами диявольськими. Утім, сказане мною стосується не взагалі багатіїв, які користуються багатством належним чином, а скупих і сріблолюбних людей, які дбають не про потрібне, а про перенасичення утроби, про вини та іншу подібну гидоту, тоді як у домі бідного дбають тільки про суворе життя. Ось чому Христос ніколи не входив у блискучий дім, але був у домі митаря, начальника митарів і рибалки, залишивши царські палати й тих, що вбиралися в дорогий одяг. Отже, якщо і ти бажаєш закликати Його у свій дім, то прикрась його милостинями, молитвами, всеношними бдіннями і старанним молінням. Це і становить прикрасу для Царя Христа, а зовнішня пишність є прикрасою для мамони, ворога Христового. Отже, ніхто нехай не соромиться мати бідний будинок, якщо в ньому є такі прикраси; так само ніхто з багатих нехай не пишається чудовим будинком, навпаки, нехай соромиться, і, залишивши його, нехай згадує про перше, щоб і на землі прийняти Христа, і на небі удостоїтися вічних осель благодаттю й людинолюбством Господа нашого Іісуса Христа, Якому слава й держава на віки віків. Амінь.
← | → |