Святитель Іоанн Златоуст
Бесіди на Євангеліє від Матфея
📖Книга также доступна на русском
| ← | → |
Бесіда 80
«Коли ж Іісус був у Віфанії, в домі Симона прокаженого, приступила до Нього жінка з алавастровою посудиною світу дорогоцінного, і виливала Його, хто лежав на голові, на голову» (Мф. 26:6-7).
Зміст:
Три євангелісти говорять про іншу дружину, ніж Іоанн. – Для чого згадується про проказу Симона і називається ім’я міста. – Чого шукала дружина. – Чому Христос допустив помазання миром. – Від людей немічних не слід вимагати високих справ із самого початку. – Правдолюбство євангелістів. – Злоба Іуди. – Сріблолюбство – найжахливіша з пристрастей. – Зображення сріблолюбця. – Доброчесному ніхто не може заподіяти зла. – Бідність збагачує душу, багатство робить бідною.
1. Дружина ця, мабуть, є одна й та сама у всіх євангелістів; насправді ж не так, але у трьох євангелістів, мені здається, говориться про одну й ту саму; в Іоанна ж – про іншу деяку дивовижну дружину, сестру Лазаря. Не без мети євангеліст згадав і про проказу Симона, але для того, щоб показати, чому дружина з відвагою приступила до Іісуса. Оскільки проказа вважалася хворобою вкрай нечистою і мерзенною, а тим часом вона бачила, що Іісус зцілив людину (інакше Він не захотів би залишитися в прокаженого), і лежав у нього, то вона отримала надію, що Іісус легко очистить і душевну її нечистоту. Не без причини також євангеліст згадав і про місто Віфанію, але для того, щоб ти знав, що Христос добровільно йде на страждання. Раніше Він віддалявся від іудеїв; тепер же, коли особливо запалилася їхня ненависть, Він проходить поблизу їх, на відстані стадій п’ятнадцяти. Таким чином, і колишнє віддалення Його було справою домобудівництва. Отже, дружина, побачивши Його і отримавши внаслідок цього відвагу, приступила до Нього. І якщо дружина кровоточива і не усвідомлювала нічого подібного, оскільки нечистота її була від природи, зі страхом і трепетом приступила, то тим більший страх і сором належало мати цій дружині, через нечистоту її совісті. Тому й приступає вона після дружини самарянської, хананейської, кровоточивої та інших вельми багатьох дружин, тому що усвідомлювала в собі велику нечистоту; і приступає не всенародно, але в домі. І в той час, як всі інші жінки приходили тільки за отриманням зцілення тілесного, вона прийшла винятково за тим, щоб віддати честь Іісусу, і отримати душевне зцілення. Вона не мала ніякого ушкодження в тілі, і тому особливо всякий повинен їй дивуватися. І не як до простої людини підходить вона до Іісуса, – інакше не витерла б своїми волосяними покривалами ніг Його, – а як до такої особи, що вища за людину. Тому й принесла до ніг Христових голову свою, – частину тіла, що дорогоцінніша за все тіло. “Побачивши це, учні Його обурилися і говорили: “Навіщо така трата? Бо можна було б продати це миро за більшу ціну і дати жебракам. Але Іісус, зрозумівши це, сказав їм: “Що бентежите жінку? Вона добру справу зробила для Мене, бо жебраків завжди маєте з собою, а Мене не завжди маєте; виливши миро це на тіло Моє, вона приготувала Мене до поховання; істинно кажу вам: де б не було проповідувано це Євангеліє в цілому світі, сказано буде на пам’ять її та про те, що вона зробила” (Мф. 26:8-13). Звідки народилася в учнях ця думка? Вони чули, як Учитель говорив: “Милості хочу, а не жертви” (Ос. 6:6), і засуджував іудеїв за те, що вони залишали найважливіше – “суд, милість і віру” [порівн. Мф. 23:23], як на горі міркував з ними про милостиню, і з усього цього виводили висновок і міркували один з одним: якщо він не допускає всеспалень і стародавнього богослужіння, то тим менше допустить помазання єлеєм. Але так думали учні, Іісус же, бачачи думки жінки, попускає їй наблизитися. І, оскільки благоговіння її було велике і старанність невимовна, то Він, за найбільшою поблажливістю Своєю, дозволив їй вилити миро і на голову Свою. Якщо Він не відмовився стати людиною, бути носимим у утробі, харчуватися молоком, то чому дивуватися, якщо і цього не відкидає? Як Отець Його приймав куріння і дим, так і Він прийняв розпусницю, схвалюючи, як я вже сказав, її прихильність. Єлеєм Іаков помазав стовп у жертву Богові (Бут. 28:18); єлей приносили в жертвах (Лев. 2:4); єлеєм помазували і священиків (Лев. 8:10). Але учні, не знаючи думок дружини, недоречно докоряли їй, і в самому звинуваченні вказали на щедрість дружини. Сказавши, що його можна було б продати за триста динаріїв (Мк. 14:5; Ін. 12:5), вони показали, скільки вона витратила на миро, і яку виявила щедрість. Тому Христос і докоряє їм, кажучи: “Що бентежите жінку”? І вказує далі причину, бажаючи знову нагадати їм про Своє страждання: “Вона приготувала, – каже, – Мене до поховання”. Наводить також і іншу причину: “Бо жебраків завжди маєте з собою, а Мене не завжди маєте”; і: “Де б не було проповідувано Євангеліє це…, сказано буде… що вона зробила” (Мф. 26:11,13). Бачиш, як Христос провіщає учням їхній похід до народів, і в такий спосіб утішає їх, коли вони думають про смерть, вказуючи на те, що після хресної смерті відкриється така сила, що проповідь пошириться всюди. Отже, який нещасний буде суперечити настільки очевидній істині? Ось здійснилося те, що Христос передбачив, і куди не підеш у всесвіті, скрізь побачиш, що сповіщають і про цю дружину, хоча вона не відома, не мала багатьох свідків, була не на видовищі, а в домі, та ще й у домі якогось прокаженого, у присутності самих лише учнів Христових.
2.Хто ж це сповістив і проповідував? Сила Того, Хто передбачив це. Змовчано про подвиги незліченних царів і полководців, пам’ятники яких ще зберігаються; невідомі ні за слухом, ні за ім’ям ті, хто побудував міста, спорудив стіни, здобув перемоги у війнах, спорудив трофеї, підкорив багато народів, хоча вони і поставили статуї та видали закони; але те, що жінка-блудниця вилила єлей у домі певного прокаженого в присутності десяти мужів, усі оспівують у всесвіті. Минуло стільки часу, а пам’ять про цю подію не винищилася; і перси, й індійці, і скіфи, і фракіяни, сармати, і плем’я маврів, і мешканці Британських островів оповідають про те, що зробила жінка-блудниця в Іудеї – таємно, в домі. Велика людинолюбність Господа! Він приймає блудницю, блудницю, що цілує ноги, возливає єлей і витирає волоссям, приймає і докоряє тим, хто звинувачує її. Справді, не належало бентежити дружину за таку її старанність. Зверни увагу і на те, як високі були учні і старанні до подаяння милостині. Але для чого Христос не просто сказав: добру справу зробила; а сказав спочатку: “Що бентежите жінку”? Для того, щоб вони знали, що не треба вимагати від самого початку високих справ від немічних людей. Тому-то Він і розглядає справу не просто, якою вона є сама по собі, але по відношенню до особи дружини. Якби Він давав закон, то не згадав би про дружину; але щоб ти знав, що для неї це сказано з тією метою, щоб учні не винищили віри, що виникає у неї, а ще більше збудили; для цього Він говорить вищезгадані слова, навчаючи нас, щоб ми брали, схвалювали й підносили до більшої досконалості добре діло, хоч би хто його робив, хоч би яке воно було зроблене і яке б воно не було, і не вимагали цілковитої досконалості на самому його початку. Що Христос і сам особливо бажав цього, видно з того, що Він, не маючи, де главу прихилити, наказав носити грошову скриньку. Але тепер час не вимагав виправлення вчинку, а тільки прийняття його. Як перед цим вчинком дружини Він не вимовив би такої думки, якби хто запитав Його, так і після того, як дружина вчинила його, Він має на увазі тільки те, щоб вона не була приведена в збентеження осудом учнів, а пішла подалі від Нього, зробившись ревнішою і кращою через служіння Йому. Після возлияння єлею осуд їхній був уже недоречний. Так і ти, якщо побачиш, що хто-небудь зробив і приносить священні посудини, або дбає про іншу якусь прикрасу церковну, яка стосується стін і підлоги, – не дозволяй продавати або винищувати зроблене, щоб не послабити його старанності. Якщо ж хто перед тим, як зробити, скаже тобі про свій намір, то звеліть роздати жебракам, тому що й сам Іісус зробив це для того, щоб не послабити ревнощів дружини, і все, що не говорить, говорить на втіху її. Далі – коли сказав: “Вона приготувала Мене до поховання”, то щоб не здалося, що Він бентежить дружину, згадавши про такий предмет, тобто гріб і смерть, дивись, як знову зміцнює її, кажучи: “У всьому світі “скажеться…, що вона зробила”. Це слугувало і для учнів умовлянням, і для дружини втіхою та похвалою. Усі, каже Він, прославлять її згодом, і тепер вона провістила страждання, принісши необхідне для поховання. Тому ніхто нехай не засуджує її. Я настільки далекий від того, щоб засуджувати її, нібито за поганий вчинок, або докоряти, нібито за неправе діло, що навіть не дозволю залишитися невідомим тому, що сталося, і зроблю так, щоб світ дізнався про вчинок, здійснений у домі та потайки, тому що цей вчинок був від побожної думки, теплої віри та скорботного серця. Але для чого Христос обіцяв дружині не духовне що-небудь, а повсякчасну про неї пам’ять? Для того, щоб через це вселити в неї надію на отримання духовних благ. Якщо вона зробила добру справу, то, очевидно, і отримає гідну нагороду. “Тоді один із дванадцяти, званий Іудою Іскаріотом, пішов до первосвящеників і сказав: “Що ви дасте мені, і я вам зраджу Його?” (Мф. 26:14-15). “Тоді”. Коли ж? Коли Христос говорив це, коли сказав: “до поховання”. Іуда не зворушився цим і не злякався, коли почув, що Євангеліє буде проповідувано всюди (а сказане містило в собі невимовну силу); тоді як дружини, і дружини блудниці, надавали таку честь Іісусу, він робив диявольську справу. Чому ж євангелісти говорять про його іменування? Тому що був інший Іуда. Без побоювання вони говорять і те, що Іуда був із числа дванадцяти. Таким чином, вони не приховують нічого, що здається ганебним. Можна було б сказати просто: був хтось з учнів Христових, – тому що були й інші. Тепер же вони додають: від обохнадесятих, і ніби кажуть: з першого лику, з числа найкращих, обраних учнів, які були з Петром та Іоанном. Вони намагалися про одну тільки істину, про те, щоб не приховати подій. Тому замовчують про багато знамень, але не приховують нічого такого, що видається ганебним, і сміливо сповіщають про те, хоч би це було слово, чи діло, чи щось інше.
3 І не тільки перші три євангелісти оповідають про це, а й сам Іоанн, який сповіщає найвищі таємниці. Він найбільше говорить про ганьбу і наругу, яких зазнав Іісус. І дивись, якою великою є злість Іуди, коли Він довільно вдається до зради, коли робить це через гроші, та ще й через гроші настільки незначні. Лука каже, що він мав нараду з воєначальниками (Лк. 22:4). Через обурення іудеїв римляни ставили над ними своїх начальників, котрі наглядали за порядком, – бо владу вже було відібрано в іудеїв, за пророцтвом. Прийшовши до цих воєначальників, Іуда сказав: “Що ви дасте мені, і я вам зраджу Його? Вони запропонували йому тридцять срібників, і відтоді він шукав слушної нагоди зрадити Його” (Мф. 26:15-16), бо він боявся народу, і хотів взяти Іісуса наодинці. О, безумство! Як засліпило його цілковито грошолюбство! Незважаючи на те, що часто бачив, як Іісус проходив серед натовпу і не був утримуваний, як показував багато доказів Свого божества і сили, Іуда думав утримати Його, і незважаючи на те, що Іісус стільки разів повторював йому і страшні, і лагідні слова, щоб зруйнувати злий його умисел. Навіть і на вечері не переставав піклуватися про нього, але до останнього дня розмовляв з ним про це. Але Іуда не отримав жодної користі: незважаючи однак на все це Господь не переставав звершувати Свою справу. Знаючи це, і ми неодмінно повинні робити все для тих, хто оманливий і безтурботний: перестерігати їх, навчати, утішати, благати, подавати їм поради, хоч би від цього не отримали ми жодної користі. І Христос передбачав, що зрадник не виправиться, – проте не припиняв зі Свого боку піклуватися про нього, вмовляти його, погрожувати йому, співчувати йому, не відкрито і явно, а потаємно. У самий же час переказу навіть попустив поцілувати Себе, – але все це для Іуди було марно. Ось яке велике зло сріблолюбство! Воно саме зробило Іуду і святотатцем, і зрадником. Почуйте всі грошолюбці, які страждають на хворобу Іуди, – почуйте і бережіться цієї пристрасті. Якщо той, хто перебував із Христом, творив чудеса, користувався таким вченням, занепав у таку безодню через те, що не був вільний від цієї хвороби, то тим паче ви, котрі не чули навіть Писання і завжди приліплюються до теперішнього, зручно можете бути вхоплені цією пристрастю, якщо не докладатимете безперервного піклування. Іуда щодня перебував із Тим, Хто не мав, де глави схилити, щодня був навчений ділами і словами тому, що не треба мати ні золота, ні срібла, ні двох одягів, – і при всьому тому не порозумнішав. Як же ти сподіваєшся уникнути цієї хвороби, коли не вживаєш сильного лікування і не докладаєш сильного старання? Жахливий, воістину жахливий цей звір. Утім, якщо захочеш, легко переможеш його. Це не є похоть вроджена, як те доводять ті, хто звільнився від неї. Природні потяги всім спільні; а ця похоть походить від одного недбальства; від нього народжується, від нього зростає, і коли вловить пристрасних до неї, змушує їх жити протиприродно. Справді, коли вони не визнають одноплемінників, друзів, братів, родичів, словом – усіх, а з ними разом не знають і самих себе, то чи не означає це жити протиприродно? Звідси ясно, що протиприродною є і злоба, і хвороба грошолюбства, зазнавши якої, Іуда став зрадником. Як же він став зрадником, запитаєш ти, коли покликаний Христом? Бог, закликаючи до Себе людей, не накладає необхідності, і не чинить насильства волі тих, котрі не бажають обрати чесноти; але вмовляє, подає поради, – все робить і всіляко старається, щоб спонукати їх стати добрими; якщо ж дехто опирається цьому, Він не примушує. Якщо ти хочеш дізнатися, чому Іуда став таким, то знайдеш, що він загинув від сріблолюбства. Чому ж, запитаєш, він уловлений цією пристрастю? Тому, що був безтурботний. Від безпечності відбуваються такі зміни, тоді як від ревнощів відбуваються зміни протилежні. Скільки, справді, таких, які були жорстокими, а тепер лагідніші за овець? Скільки таких, які спершу були пристрасними, а потім стали цнотливими? Скільки таких, які колись були сріблолюбцями, а тепер відкинули і своє власне майно? Зовсім протилежне траплялося від безтурботності. Так Гієзій жив зі святим чоловіком, і став нечестивим від хвороби сріблолюбства (2Царів. 5). Воістину грошолюбство найжахливіша з усіх пристрастей. Звідси розкрадачі гробниць, звідси вбивці, звідси війни і битви, звідси всяке зло, яке б ти не назвав. І така людина скрізь буває марною, чи трапиться їй керувати військом, чи управляти народом. І вона буває такою не тільки в справах суспільних, але навіть і в приватних. Чи наміриться одружитися, – не візьме доброчесної дружини, а візьме ту, яка всіх гірша. Чи надумає купити будинок, – купує не такий, який пристойний шляхетному, а такий, що може принести йому великий дохід. Чи захоче купити рабів, чи щось інше, – купить найгірше. Але що я кажу про його начальство над військом і народом, про його господарство? Якщо навіть він буде царем, то буде найнещаснішим з усіх, погибеллю для всесвіту, найбіднішим з усіх. Його стан буде подібний до стану якогось простолюдина; він не буде блага всіх вважати своїми, але буде вважати себе окремим від усіх і, викрадаючи блага у всіх, буде думати, що він має менше за всіх. Вимірюючи теперішні блага бажанням майбутніх, ще не набутих благ, він вважатиме перші нікчемними порівняно з останніми.
4.Тому-то хтось сказав: немає нічого беззаконнішого за сріблолюбного. Справді, така людина і сама себе продає, і робиться загальним ворогом всесвіту, коли сумує, що земля не приносить золота замість колосся, і що замість копалень існують джерела, замість коштовного каміння – гори; з обуренням дивиться вона на родючість, журиться, побачивши загальне добро, відвертається від усякої справи, через яку не можна набути грошей; усе терпить, коли можна їй одержати бодай дві малі монети; ненавидить усіх, бідних і багатих: бідних через те, як би вони не прийшли до нього коли-небудь просити милостиню; багатих за те, що він не має їхнього багатства. Він думає, що всі заволоділи його майном, і нібито всіма скривджений, обурюється на всіх. Він не знає достатку і насичення, він найнещасніший з усіх. Навпаки, вільний від усього цього, і той, хто любить істинну мудрість, щасливіший за всіх. Доброчесний, чи буде він рабом, чи бранцем, блаженніший за всіх. Ніхто не зробить йому зла, хоча б з усього всесвіту зійшлися всі зі зброєю і військами і стали воювати проти нього. Негідна ж і зла людина, і така, яку ми описали, хоча б була царем і прикрашена незліченними вінцями, може зазнати від усякого найбільших нещасть. Так безсила злоба! Так сильна чеснота! Що ж ти сумуєш, перебуваючи в бідності? Для чого ридаєш у свято? Цей час – час святкування. Для чого проливаєш сльози? Бідність становить для тебе торжество, якщо тільки ти розсудливий. Для чого гірко плачеш, дитя? Справді, такого треба назвати дитям. Чи бив хто тебе? Що ж? Він зробив тебе через це терплячішим. Чи забрав хто в тебе гроші? Забрав зайвий тягар. Чи позбавив слави? Знову ти говориш мені про інший вид свободи. Послухай, як про це міркують язичники; вони кажуть: ти не зазнав ніякого нещастя, якщо тільки не привласнюєш його собі. Чи забрав хтось у тебе великий і укріплений огорожами будинок? Але ось перед тобою вся земля, громадські будівлі, – вживай їх, як хочеш, – на розвагу чи на користь. Що приємніше і прекрасніше за твердь небесну? До яких пір вам бути жебраками і бідними? Не можна бути багатим тому, хто не збагачує душу; так само як не можна бути жебраком тому, хто не бідний душею. Якщо душа могутніша за тіло, то її не може привабити найслабше. Але вона, будучи могутня, привертає до себе не настільки могутнє і змінює його. І серце, коли отримає якусь хворобу, то повідомляє її всьому тілу, і якщо буває пошкоджене, то руйнує все тіло, а якщо буває здорове, то повідомляє здоров’я всьому тілу. Коли ж пошкоджений який-небудь з інших членів тіла, а серце буває здоровим, то воно легко винищує пошкодження і в інших членах. Але щоб зробити ясніше те, що я говорю, скажи мені: яка користь у зелених гілках, коли засихає корінь? І яка шкода від того, коли верхнє листя засихає, а корінь здоровий? Так і тут. Немає ніякої користі в грошах, коли бідна душа, і немає ніякої шкоди, коли душа багата. Як же, скажеш ти, душа може бути багатою, будучи бідною на гроші? Тоді-то особливо і може бути багата, – тому що вона в цей час зазвичай і багатіє. Якщо, як ми часто говорили, ознакою багатого слугує те, що він зневажає гроші і ні в чому не має потреби, а бідного, навпаки, те, що він має потребу, і якщо легше зневажати гроші в бідності, ніж у багатстві, то очевидно, що бідність особливо робить багатим. Кожному відомо, що багатий більше бажає багатства, ніж бідний, подібно до того, як людина, яка напилася вина, відчуває найсильнішу спрагу, ніж та, яка пила з поміркованістю. Похоть не така, щоб могла бути погашена більшим задоволенням її, але навпаки, від цього вона ще більше запалюється. Як вогонь, що більше отримує їжі, то більше лютує, так і пристрасть до багатства, що більше отримує золота, то більше посилюється. Отже, якщо бажання більшого є ознака бідності, а багатий бажає більшого, то багатий дуже бідний. Чи бачиш, що душа тоді особливо буває бідна, коли збагачується, і тоді буває багата, коли бідна? Якщо хочеш, щоб я пояснив це прикладом, то уяви двох людей, з яких одна людина має десять тисяч талантів, а інша – десять, і віднімемо в обох ці таланти: хто з них буде більше жалкувати? Той, який позбувся десяти тисяч. Але він не став би більше жалкувати, якби не любив їх більше; якщо ж він любить більше, то більше і бажає; якщо ж більше бажає, то більше і бідний. Ми найбільше бажаємо того, чого найбільше потребуємо, бо від потреби походить бажання. Де ж достаток, там не може бути бажання. Ми тоді особливо томимося спрагою, коли відчуваємо потребу в питті. Усе це сказано мною для того, щоб показати, що якщо ми будемо пильнувати, то ніхто не може зробити нам шкоди, і що не від бідності, а від нас самих буває нам шкода. Тому благаю вас усіма силами винищувати хворобу грошолюбства, щоб нам і тут стати багатими, і насолодитися вічними благами, яких нехай сподобимося всі ми благодаттю і людинолюбством Господа нашого Іісуса Христа, Якому слава на віки віків. Амінь.
| ← | → |