Святитель Іоанн Златоуст
Бесіди на Євангеліє від Матфея
📖Книга также доступна на русском
| ← | → |
Бесіда 57
«І спитали Його учні Його: чому ж книжники говорять, що Іллі належить прийти раніше?» (Мф. 17:10).
Зміст:
Пояснення 17:10-21. Двояке пришестя Христа. – Ілля – предтеча другого пришестя. – Чому Іоанн називається Ілією. – Чудо може відбуватися як по вірі посередника, так і однією силою чудотворця. – Маловір’я батька біснуватого отрока. – Чому біснуваті називаються лунатиками. – Апостоли не завжди були однаково досконалі. – Для вигнання демонів необхідний піст, поєднаний із молитвою. – Розкіш і пияцтво джерело всіх зол. – Треба засуджувати не вино, а пияцтво. – Згубні наслідки пияцтва.
Отже, учні дізналися про це не з Писань, але їм відкрили книжники, – і чутка про це носилася в простому народі, як і про Христа. Тому й самарянка сказала: “Прийде Месія…; коли Він прийде, то сповістить нам усе” (Ін. 4:25); і книжники запитували Іоанна: “Ти Ілля?… Пророк” (Ін. 1:21)? Отже, серед іудеїв, як я сказав, була чутка про пришестя Христа та Іллі, але вони неправильно тлумачили її. Писання говорить про два пришестя Христа, про колишній і майбутній. І Павло, вказуючи на обидва пришестя, сказав: “З’явилася благодать Божа, спасительна для всіх людей, що вчить нас, щоб ми, відкинувши нечестя і мирські похоті, цнотливо, праведно і побожно жили в нинішньому віці”. Ось одне пришестя; послухай, як і про інше говорить. Сказавши ці слова, він додав: “Очікуючи блаженної надії і явлення слави великого Бога і Спасителя нашого Іісуса Христа” (Тит. 2:11-13). Так само і пророки про те й інше згадують; вони кажуть, що предтечею одного з них, саме другого, буде Ілля, а першого був Іоанн, якого Христос називає Ілією – не тому, щоб він був Ілля, а тому, що він звершував служіння Його. Як Ілля буде предтечею другого пришестя, так Іоанн був предтечею першого. Але книжники, зливаючи те й інше і розбещуючи народ, згадували перед народом про одне тільки друге пришестя і говорили, що якщо цей – Христос, то Ілля повинен передувати Його своїм приходом. Тому й учні кажуть: “Як же книжники кажуть, що Іллі належить прийти раніше”? З тієї ж причини фарисеї посилали до Іоанна і запитували: “Що ж? ти Ілля”? зовсім не згадуючи про перше пришестя. Яку ж відповідь дав Христос? Ілля точно прийде тоді, перед другим Моїм пришестям; але й нині прийшов Ілля, – називаючи цим ім’ям Іоанна. Цей Ілля прийшов. А якщо ти питаєш про фесвітянина, то він прийде; тому й сказав: “Ілля повинен прийти раніше і влаштувати все”. Що таке – все? Те, про що сказав пророк Малахія: “Пошлю до вас Іллю пророка… І він наверне серця батьків до дітей…, щоб Я, прийшовши, не вразив землі прокляттям” (Мал. 4:5-6). Бачиш точність пророчого вислову! Коли Іоанна назвав Ілією Христос, то назвав через схожість служіння. А щоб ти не подумав, що те ж саме говориться і в пророка, останній додав і батьківщину його, називаючи фесвітянином; а Іоанн фесвітянином не був. Водночас він вказує й іншу ознаку, кажучи: “Щоб Я, прийшовши, не вразив землі прокляттям”, – означаючи цим друге страшне Його пришестя. У першому Він не прийшов вразити землю: “Прийшов, – каже, – не судити світ, але спасти світ” (Ін. 12:47). Отже, зазначені слова пророка показують, що фесвітянин прийде перед тим пришестям, коли буде суд. Він разом показує і причину пришестя його. Що ж це за причина? Щоб він, прийшовши, переконав іудеїв увірувати в Христа і щоб, коли Христос прийде, не всі вони зовсім загинули. Тому-то і Христос, приводячи їм це на пам’ять, сказав: “повинен прийти раніше і влаштувати все”, тобто виправить невір’я іудеїв тодішнього часу. Ось чому і пророк дуже точно сказав; він не сказав: “зверне… серця дітей до їхніх батьків”, але: “батьків до дітей”. Оскільки батьки апостолів були іудеями, то сказано: зверне до вчення синів, тобто апостолів, серця батьків, тобто прихильність народу іудейського.
“Кажу вам, що Ілля вже прийшов, і не впізнали його, а вчинили з ним, як хотіли; так і Син Людський постраждає від них. Тоді учні зрозуміли, що Він говорив їм про Іоанна Хрестителя” (Мф. 17:12-13). Хоча про це не говорили ні книжники, ні писання, але оскільки апостоли стали вже більш проникливими й уважними до слів, то скоро зрозуміли. Звідки ж дізналися про це учні? Раніше їм було сказано: “Він є Ілля, якому треба прийти” (Мф. 11:14), а тут говориться, що вже прийшов; і знову: “Ілля повинен прийти раніше і влаштувати все”. Але не бентежся і не вважай за помилку, коли в одному місці говориться, “повинен прийти”, а в іншому: “прийшов”. Усе це справедливо. Коли Христос каже: “Ілля повинен прийти раніше і влаштувати все”, то має на увазі самого Іллю та майбутнє навернення іудеїв; а коли каже: “Він – Ілля, якому повинно прийти”, то за образом служіння називає Іоанна Іллею. Подібно до цього пророки кожного благочестивого царя називали Давидом, а іудеїв князями содомськими і синами ефіопів, і саме за образом життя їхнього. Як Ілля буде предтечею другого пришестя, так Іоанн був предтечею першого.
2. Але не з однієї тільки зазначеної причини Христос скрізь іменує його Ілією, а й для того, щоб показати, що Він говорить абсолютно згідно зі Старим Завітом, що пришестя це відбулося за пророцтвом. Тому й приєднує: “прийшов, і не впізнали його, а вчинили з ним, як хотіли”. Що таке означає, вся “як хотіли”? Кинули в темницю, посварилися, умертвили, принесли главу його на блюді. “Так і Син Людський постраждає від них”. Бачиш, як завбачливо Він знову нагадує їм про страждання? Він уже втішив їх стражданнями Іоанна; і не цим тільки, а й тим, що незабаром починає здійснювати великі чудеса. Коли говорить Він про страждання, то негайно ж творить чудеса; і, як можна помітити, Він і перед словами цими, і після, і взагалі за будь-якої нагоди чинив так. Тоді “почав відкривати…, що Йому треба йти до Єрусалима і багато постраждати… і бути вбитим” (Мф. 16:21). Коли ж? Тоді, як сповідували, що Він Христос і Син Божий. І ще на горі нагадував їм про страждання, коли показав їм дивовижне видіння, і коли про славу Його розмовляли пророки. Закінчивши історію про Іоанна, Він додав: “Так і Син Людський постраждає від них”; і трохи згодом, коли вигнав біса, якого учні не могли вигнати, “Коли вони були в Галілеї,- розповідає євангеліст,- Іісус сказав їм: “Сина Людського віддадуть у людські руки, і Його вб’ють, і в третій день воскресне” (Мф. 17:22-23). Так чинив Він для того, щоб величчю чудес зменшити надмірність печалі, і щоб якось їх утішити. Так і тут, нагадавши про смерть Іоанна, приніс їм велику втіху. Якщо ж хто запитає: чому Він і тепер не послав Іллю, коли стільки благодіянь свідчать про Його пришестя? – Відповідаємо: тому, що і тепер ті, хто визнають Христа за Іллю, не увірували в Нього; і ясно говориться: одні Тебе вважають Іллею, інші – Єремією (Мф. 16:14). Але між Іоанном та Іллею не було іншої відмінності, як тільки за часом. Як же, запитаєш ти, тоді увірують? Він влаштує все не славою тільки імені свого, а й тим, що слава Христа до того часу встигне вельми поширитися і буде для всіх яснішою за сонце. Тому, коли він прийде після того, як уже пошириться висока думка про Нього й очікування, і почне проповідувати Іісуса, то його благовістя візьмуть охоче. Коли Христос каже: “не впізнали його”, то цим і вибачає, мабуть, ворогів Своїх, і втішає учнів. Крім того, втішає цих останніх ще й тим, що вказує на невинне Своє страждання, і прикриває скорботи двома знаменням: тим, що були на горі, і тим, що має бути. Почувши це, вони не питають Його, коли Ілля прийде – або тому, що пригнічені були скорботою про страждання, або тому, що боялися. Часто траплялося, що як тільки помічали, що Він не хотів говорити про що-небудь ясно, переставали цікавитися. Коли, перебуваючи в Галілеї, Він сказав: “Син Людський відданий буде в руки людські, і вб’ють Його”, то вони, додає євангеліст, “вельми засмутилися”, що два євангелісти пояснюють таким чином: Марк – “вони не розуміли цих слів, а запитати Його боялися” (Мк. 9:32); Лука – “воно було закрите від них, так що вони не збагнули його, а запитати Його про це слово боялися” (Лк. 9:45). “Коли вони прийшли до народу, то підійшов до Нього чоловік і, схиляючи перед Ним коліна, сказав: Господи, помилуй сина мого, він у молодика [біснується] та тяжко страждає, бо часто кидається у вогонь та часто у воду; я приводив його до учнів Твоїх, та вони не могли зцілити його” (Мф. 17:14-16). Писання свідчить, що цей чоловік був дуже слабкий у вірі. Це видно з багато чого: з того, що Христос сказав: “все можливо тому, хто вірує” (Мк. 9:23); з того, що той, хто сам прийшов до Нього, говорив: “Допоможи моєму невір’ю”; навіть і з того, що Христос заборонив злому духу колись увійти до нього, і, нарешті, з того, що людина ця сказала ще Христу: “якщо що можеш”. Але якщо невір’я, скажеш ти, було причиною того, що злий дух не виходив, то за що ж Христос звинувачує учнів? Він показав цим, що вони вірою можуть зцілювати хворих і без посередників. Часто і віра посередника достатня буває для того, щоб навіть від менших побратимів отримати бажане; так само і сила чудотворця часто буває достатня для творіння дива, хоча б ті, хто приходить, не мали віри. Обидва ці випадки підтверджує Писання. Домашні Корнилія своєю вірою привернули благодать Духа, і Єлисей воскресив мертвого тоді, коли ніхто не вірив, бо ті, хто кинув мерця, кинули не з віри, а з боязкості, кинули абияк і, побоявшись небезпеки, втекли, і сам кинутий був мертвим, але від однієї сили святого тіла цей мрець повстав. Звідси очевидно, що й учні були слабкі, але не всі; стовпи не були при цьому.
3 Але ти можеш бачити нерозумність цієї людини і з іншої обставини. Ось він перед народом скаржиться Іісусу на учнів: “Приводив його, – каже, – до учнів Твоїх, та вони не могли зцілити його” (Мф. 17:16). Утім, Христос, відхиляючи від них обвинувачення в очах народу, більше звинувачує його самого: “О, рід невірний і розбещений, доки буду з вами” (Мф. 17:17)? Щоб не збентежити його, Він звертається не до нього одного, а й до всіх іудеїв. Ймовірно, багато хто з майбутніх спокусився і став думати погано про учнів. Коли ж каже: “доки буду з вами”, показує знову, що для Нього смерть жадана і переселення звідси становить предмет бажання, і що Йому не розпинатися важко, а жити з ними. Однак Він не обмежується звинуваченнями, але що говорить? “Приведіть його до Мене сюди”, – і Сам запитує батька, скільки років страждає син його, захищаючи тим і учнів, і в ньому збуджуючи добру надію і впевненість у тому, що син його буде позбавлений від недуги. Якщо ж попускає йому мучитися, то це не напоказ: коли став збігатися народ, Він заборонив духу; але робить це для самого батька, щоб він, коли побачить сум’яття біса від одного тільки слова Іісусового, принаймні після цього повірив у те диво, що має відбутися. Коли ж він сказав: “з дитинства”, і: “якщо що можеш,… допоможи нам”, – то Спаситель каже, – “все можливо віруючому” (Мк. 9:20-22), – знову роблячи йому докір. Коли прокажений говорив: “Якщо хочеш, можеш мене очистити”, свідчачи про Його владу, тоді Господь, хваливши його і підтверджуючи сказане, відповідає: “Хочу, очистися” (Лк. 5:12-13). Навпаки, коли цей нічого не сказав, щоб гідно було Його могутності, а говорив тільки: “Якщо що можеш,… допоможи нам”, то дивись, як Христос виправляє його похибку. Що каже? “Якщо хоч трохи можеш вірити, все можливо тому, хто вірить”, тобто: Я маю стільки могутності, що й інших можу зробити чудотворцями; а тому, коли ти увіруєш, як треба, сам можеш вилікувати і сина, і багатьох інших. Сказавши це, Христос зцілив одержимого духом. Ти ж не тільки з цього маєш бачити благодійний промисел Його, а й із самого часу, з якого Він дозволив демонові вселитися в отрока, – бо якби не особливий Промисел і в цей час, то хворий давно загинув би. Писання говорить, що дух кидав його і у вогонь, і у воду; якщо ж він наважувався на такі справи, то і зовсім би його вбив, якби серед такого сказу Бог не приборкував духа. Те саме було і з тими голими, що блукали порожніми місцями, і билися об каміння. Якщо цей біснуватий називається лунатиком, то не бентежся; так називав його батько.
Чому ж каже євангеліст, що Христос багатьох зцілив сновид? Він називає їх так згідно з думкою народу. Біс зводить наклеп на стихію, і мучить одержимих, і послаблює їх за течією місяця; але це не означає, щоб місяць діяв, – ні, сам дух вдається до такої хитрості, зводячи наклеп на стихію. Звідси-то утвердилася хибна думка між нерозумними, і вдаючись до обману вони називають цим ім’ям демонів. Але це несправедливо. “Тоді учні, приступивши до Іісуса наодинці, сказали: “Чому ми не могли вигнати його” (Мф. 17:19)? Мені здається, вони боялися, чи не втратили благодаті, повідомленої їм; вони здобули владу над духами нечистими: тому й запитують Христа, прийшовши до Нього таємно, не тому, що соромилися (якщо справа вже відбулася, і їх викрили, то нема для чого їм було соромитися словесного зізнання), а тому, що вони мали намір запитувати Його про предмет важливий і таємний. Що ж Христос? “Через невір’я, – каже, – ваше;… якщо матимете віру як гірчичне зерно, і скажете горі цій: “Перейди звідси туди”, – і вона перейде, і нічого не буде неможливого для вас” (Мф. 17:20). Скажеш: де вони зрушили з місця гору? Я скажу, що вони зробили набагато більше, воскресивши тисячі мертвих. Воістину, не стільки потрібно сили пересунути гору, скільки вигнати з тіла смерть. Кажуть, утім, що святі, які після них жили і їх набагато менші, пересували й гори, коли вимагала того потреба. Звідси очевидно, що й апостоли могли б зрушити, якби тільки потрібно було, але оскільки тоді не було потреби, то не слід і звинувачувати їх. Та й Господь не сказав: пересунете неодмінно, але: можете пересунути. А якщо вони не переставляли гір, то не тому, що не могли (інакше, як же могли вони здійснювати більш важливі чудеса), а тому, що не хотіли; а не хотіли тому, що не було потреби; а може бути, це і траплялося, але ніде не згадується, так як не всі чудеса описані. До того ж вони тоді ще були не стільки досконалі. Чому? Невже не мали такої віри? Не мали; вони не завжди були однаково досконалі. Так Петро то називається блаженним, то докоряється; так і інші отримують від Христа докір у невіданні, коли не розуміли слова про квас. Можливо, і в цьому випадку апостоли виявили слабкість віри, оскільки до хреста вони були не зовсім досконалі.
Говорячи тут про віру, Христос має на увазі віру чудодійну, і, бажаючи показати невимовну силу її, вказує на гірчицю, яка, хоча на вигляд вельми невелика, але має вельми велику силу. Отже, на доказ того, що і найменша щира віра має велику силу, вказує на гірчицю; не зупиняючись на цьому, згадує потім ще й про гори і, піднімаючись далі, додає: “нічого не буде неможливого для вас”.
4. Здивуйся ж і тут їхній любомудрості й силі духа: любомудрості, бо не приховали своєї слабкості; силі Духа, бо тих, що не мали віри і з зерно гірчичне, Він за короткий час так возвеличив, що протікали в них ріки й джерела віри. “А цей рід виганяється тільки молитвою і постом” (Мф. 17:21), додає Він. Тут Він розуміє взагалі демонів, а не одних тільки сновид. Чи бачиш, як і апостолам говорить уже про піст? Не кажи мені про рідкісні випадки, що деякі й без посту виганяли бісів. Хоч і розповідають про декого, що вони й без посту виганяли бісів, однак бути не може, щоб людина, яка живе серед утіх, позбулася такої недуги: ні, той, хто страждає такою недугою, має особливу потребу в пості. Ти скажеш: якщо потрібна віра, для чого ж ще потрібен піст? Для того, що крім віри і піст багато додає міцності; він навчає великої любомудрості, людину робить ангелом, і зміцнює проти сил безтілесних. Втім, не сам по собі; – потрібна ще молитва, і вона повинна передувати. І дивись, які блага походять від цих двох чеснот. Той, хто молиться, як годиться, і до того ж постить, небагато вимагає; а хто вимагає небагато, той не буде сріблолюбний; а хто не сріблолюбний, той любить подавати і милостиню. Хто постує, той стає легким і окриляється, і з бадьорим духом молиться, вгашає злі пожадливості, умилостивляє Бога і смиряє гордовитий свій дух. Тому-то й апостоли завжди майже постилися. Хто молиться з постом, той має два крила, легше самого вітру. Такий не дрімає, не говорить багато, не позіхає і не розслабляє на молитві, як то з багатьма буває, але він швидший за вогонь і вищий за землю; тому-то він особливо є ворогом і ратоборцем проти демонів, тому що немає сильнішої за людину, яка щиро молиться. Якщо дружина могла схилити жорстокого начальника, який ні Бога не боявся, ні людей не соромився, – то тим більше може схилити Бога той, хто безперестанку стоїть перед Ним, приборкує черево і відкидає втіхи.
Якщо слабке в тебе тіло, щоб постити безперестанку, то воно не слабке для молитви і для нехтування задоволеннями черева. Якщо ти не можеш постити, то принаймні можеш не розкошувати, – а й це не менш важливо і не далеко від посту, і може приборкати шаленство диявола. Справді, ніщо так не люб’язно демону, як розкіш і пияцтво – джерело і мати всіх зол. Цим шляхом диявол кинув колись ізраїльтян в ідолопоклонство, цим запалив содомлян на беззаконні похоті. “Ось у чому, – говорить Писання, – було беззаконня Содоми, сестри твоєї та дочок її, – у гордості, пересиченні та неробстві” (Єз. 16:49). Тим самим шляхом він і багатьох інших згубив і віддав геєні. Справді, якого зла не робить розкіш? Вона робить людей свинями, і гіршими за свиней. Свиня валяється в багнюці і харчується калом, а сластолюбна людина готує собі стіл найогидніший, вигадуючи недозволені зв’язки і беззаконне кохання. Такий нітрохи не відрізняється від біснуватого: він так само безсоромний і шаленіє. Про біснуватого ми, принаймні, шкодуємо, а цього огидаємо і ненавидимо. А чому? Тому що він довільно шаленіє, і перетворює і рот свій, і очі, і ніздрі, і все загалом на провідники смороду й нечистоти. Якщо ж зазирнути всередину такої людини, то побачимо, що душа в ній застигла й заціпеніла, наче посеред зими й морозу, і вже не може подати жодної допомоги човну, через надмірну негоду. Соромно мені говорити, як багато страждають від сластолюбства і чоловіки, і жінки. Це я залишаю на їхню совість, яка точніше знає все. Що огидніше за п’яну жінку, що хитається туди й сюди? Що немічніша посудина, то жорстокіший крах. Чи то буде вільна дружина, чи раба, – вільна безчестить себе серед рабів, а раба те саме робить серед рабів, і таким чином роблять те, що дари Божі хуляться безглуздими. Я чую, як багато хто, коли трапляються такі випадки, каже: будь прокляте вино! О, дурість; о, безумство! Інші грішать, а ти засуджуєш дар Божий. Що за навіженість? Невже вино, – о, людино, – причиною такого зла? Ні, – не вино, а нестриманість тих, хто зловживає вином. Отже, краще скажи: зникни пияцтво, загинь розкіш! А якщо скажеш: пропади вино, то можеш слідом потім сказати: пропади залізо, – бо є людиновбивці; пропади ніч, – бо є злодії; пропади світло, – бо є наклепники; нехай загинуть дружини, – бо є блудниці. Таким чином ти все нарешті захочеш винищити.
5. Але ти не чини так, – це сатанинський дух. Не зневажай вина, але зневажай пияцтво. Коли п’яний прийде до тями, опиши йому все його неподобство. Скажи йому: вино дано для звеселяння, а не для того, щоб спотворити себе; дано для того, щоб бути веселим, а не для того, щоб бути посміховиськом; дано для зміцнення здоров’я, а не для розладу; для подолання немочей тілесних, а не для послаблення духу. Бог тебе вшанував цим даром: для чого ж ти непомірним вживанням цього дару безчестиш себе? Послухай, що говорить апостол Павло: “Вживай небагато вина, заради шлунка твого і частих твоїх недуг” (1Тим. 5:23). Якщо цей святий, навіть одержимий хворобою і частими недугами, не вживав вина, доки не наказав йому вчитель, то якого ж гідні будемо осуду ми, коли і здорові впиваємося? Йому сказано: “Вживай небагато вина, заради шлунка твого”; а з вас кожному, хто п’є, скаже апостол: вживай менше вина, бо від пияцтва народжується блудодійство, лихослів’я, та інші погані пристрасті. Якщо ж не хочете утримуватися від пияцтва з цієї причини, то утримуйтеся хоч тому, що воно збуджує мерзенні похоті. Вино дано для веселощів, – сказано: “вино, що звеселяє серце людини” (Пс. 103:15); а ви й цю добру його властивість паплюжите. Справді, що за радість – бути не в собі, страждати від безлічі хвороб, бачити, як все кружляє, як все в мороці, і, подібно до тих, хто в гарячці, потребувати, щоб хто-небудь намазав голову єлеєм? Я говорю не про всіх, точніше – втім – про всіх; не тому, що всі п’ють; ні, але тому, що ті, хто не п’ють, не дбають про тих, хто п’ють. Тому я і до вас особливо звертаюся, – до вас, які перебувають у здоровому стані. Так і лікар, залишаючи хворих, розмовляє з тими, які сидять біля них. Отже, до вас я звертаю слово: благаю вас, не заражайтеся цією хворобою; а тих, що заразилися, визволяйте з біди, щоб вони не опинилися гіршими за безсловесних. Справді, худоба не вимагає нічого більшого за те, що їй потрібно; а ті, хто вдається до пияцтва, стають безглуздішими за них, переступаючи межі поміркованості. І справді, чи не набагато кращий за таких людей осел? Чи не набагато кращий пес? Кожна з цих тварин, як і всі взагалі тварини, чи їдять, чи п’ють, чи знають межі достатку і не простягаються далі за потрібне. І хоч би тисячі людей примушували їх, ніколи не дадуть собі дійти до непомірності. Отже, ви гірші за безсловесних і в цьому відношенні, і не тільки в очах здорових людей, а й у власних ваших очах. І що ви самі про себе думаєте гірше, ніж про свиней і віслюків, це видно з того, що цих тварин ви не змушуєте їсти надміру. Чому ж це так, запитають? Ти скажеш: щоб не завдати їм шкоди; а про себе ти і цієї передбачливості не вживаєш. Отже, ти думаєш про себе гірше, ніж про худобу, і, завжди охоплений, не дбаєш про себе. Ти страждаєш від пияцтва, не тільки того дня, коли п’яний, а й після того дня. Подібно до того, як і після лихоманки залишаються ще сліди згубного впливу її, так і в тебе, і після хмелю, і в душі, і в тілі лютує буря. Бідне тіло лежить розслаблено, як корабель, розбитий бурею, а ще бідніша за душу, бо і в розслабленому тілі здіймає бурю і розпалює похіть. Коли ж, мабуть, приходить до здорового глузду, тоді-то особливо божеволіє, уявляючи вино, пляшки, склянки, чаші. Як при приборканні хвилювання після бурі залишаються сліди руйнівної дії її, так і тут. Як там товари, так тут майже все добре викидається. Чи цнотливість здобув хто-небудь, чи сором’язливість, чи пристойність, чи лагідність, чи смиренність, – все це пияцтво кидає в море нечестя. А що ще після цього робить пияцтво, того не можна ні з чим і порівняти. Там, після вивантаження, корабель робиться легшим; а тут, навпаки, нове обтяження: замість багатства корабель навантажується піском, солоною водою і всякою гидотою, через що корабель і з плавцями, і з керманичем негайно гине. Отже, щоб не потерпіти нам того ж, усунемося від цієї бурі. Не можна п’яниці бачити царства небесного. “Не обманюйте себе, – каже апостол: … ні п’яниці, ні лихослів’я, ні хижаки – Царства Божого не успадкують” (1Кор. 6:9-10). І що я кажу: царства небесного? П’яний не бачить і справжніх предметів; пияцтво дні перетворює для нас на ночі, світло на темряву; п’яний, дивлячись на всі очі, не бачить і того, що в нього під ногами. І не це тільки зло народжується від пияцтва, а й потім п’яниці піддаються іншій, найжорстокішій страті: шаленому смутку, шаленству, розслабленню, глузуванням, ганьбі. Якого ж помилування чекати тим, які вбивають себе такими лихами? Абсолютно ніякого. Отже, постараємося уникнути цієї недуги, щоб отримати нам і теперішні, і майбутні блага, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Іісуса Христа, Якому слава і держава з Отцем і Святим Духом на віки віків. Амінь.
| ← | → |