Святитель Іоанн Златоуст
Бесіди на Євангеліє від Матфея
📖Книга также доступна на русском
| ← | → |
Бесіда 56
«Істинно кажу вам: є деякі з тих, що стоять тут, які не вкусять смерті, як уже побачать Сина Людського, грядущого в Царстві Своїм» (Мф. 16:28).
Зміст:
Пояснення 16:28-17:9. Чому Христос більше говорить про нагороди, ніж погрожує покараннями. – Чому з’являються при перетворенні Мойсей та Ілля. – Від учнів Христових потрібна більша досконалість, ніж показали Мойсей та Ілля. – Любов Петра до Христа. – Рівність Сина з Отцем. – Чому Христос забороняв розголошувати про Своє преображення до страждань. – Слава майбутнього пришестя Христового. – Чеснота легка, порок обтяжливий. – Проти лихварства.
1.Оскільки Христос багато розмовляв про небезпеки, про смерть і страждання Свої, про побиття учнів, і заповідав їм тяжкі подвиги, яким вони повинні були піддатися в теперішньому житті, до того ж вельми скоро, тим часом як блага, – порятунок, наприклад, душі для тих, хто губить її, пришестя Христа у славі Отця Свого, відплата нагород за подвиги, – залишалися для них у надії й очікуванні, то тепер, бажаючи просвітити погляд їхній і показати, наскільки це можливо для них, у чому полягатиме та слава, з якою Він прийде, відкриває їм цю славу ще в теперішньому житті, щоб вони, а особливо Петро, який скорботнів, не сумували за своєю смертю, так само як і за смертю Господа свого. І зауваж, як Він чинить. Сказавши про геєну і царство [саме словами: “хто хоче душу свою зберегти, той втратить її”, і якщо хто занапастить “її заради Мене, той здобуде її”, і: “воздасться кожному за діла його” ( Ін. 12:25; Мф. 16:27), Він означив і те, й інше], сказавши про те, й інше, Він царство ставить перед очима, а геєну відводить від погляду. Чому ж так? Тому, що для людей грубіших потрібно було говорити і про геєну; а так як учні Його були досвідченими і обізнаними, то Він переконує їх тим, що могло принести їм велику втіху. До того ж так говорити було і пристойніше Іісусу Христу. Утім, Він не залишає зовсім і геєни, але іноді і її представляє перед очима, коли, наприклад, наводить образ Лазаря (Лк. 16), або позикодавця, або людини, що вимагала сто динаріїв ( Мф. 18), вбраної в брудні шати, та багатьох інших ( Мф. 22). “Через шість днів Іісус узяв Петра, Іакова та Іоанна” ( Мф. 17:1). Якщо інший євангеліст каже: “через вісім днів” (Лк. 9:28), то тут немає протиріччя, навпаки – згода. Один розумів і той день, у який говорив Іісус, і той, у який вивів Він учнів Своїх на гору; а інший рахує тільки ті дні, що минули між цими днями. Подивися ж, який неупереджений Матфей: він не приховує тих, яким він віддав перевагу. Те ж саме часто робить і Іоанн, з цілковитою точністю описуючи відмінні похвали, які віддавали Петру. Так, завжди були позбавлені заздрості й марнославства всі ці святі мужі.
Отже, взявши верховних апостолів, “вивів їх на гору високу одних, і преобразився перед ними: і засяяло обличчя Його, як сонце, а одежа Його стала білою, як світло. І ось з’явилися їм Мойсей та Ілля, що з Ним розмовляли” ( Мф. 17:1-3). Чому Христос бере тільки цих учнів? Тому, що вони перевершували інших: Петро – сильною любов’ю до Іісуса, Іоанн – особливою любов’ю до нього Іісуса, а Іаков – відповіддю, яку він дав разом із братом своїм: “Можемо випити чашу” ( Мф. 20:22), і не однією відповіддю, а й справами – як іншими, так і тими, якими він виправдав свої слова. І справді, він був такий неприязний і ненависний для іудеїв, що й Ірод умертвінням його думав зробити великий подарунок іудеям. Для чого ж Іісус не негайно зводить їх? Для того щоб інші учні не зніяковіли. Тому ж Він не говорить навіть і про імена тих, які зійдуть із Ним на гору. Інакше інші учні сильно побажали б слідувати за Ним, щоб бачити образ майбутньої слави, і засмутилися б, начебто знехтувані. Хоча Христос мав намір показати славу Свою і чуттєвим чином, проте ж і це було для них жадано. Але для чого ж Він перш сказав про це? Для того щоб вони, почувши про це раніше, стали здатнішими до споглядання, і щоб число днів, запаливши в них найсильніше бажання, змусило їх приступити з думкою бадьорою і заклопотаною. Для чого ж тут з’являються Мойсей та Ілля? На це можна багато уявити причин. І, по-перше, оскільки одні з народу шанували Христа за Іллю, інші – за Єремію, інші – за якогось зі стародавніх пророків, то і з’являються головні пророки, щоб видно було розходження рабів від Господа, і те, що Петра справедливо похвалено, за сповідання Христа Сином Божим. Можна вказати, далі, і другу причину. Іудеї часто звинувачували Христа в злочині закону і в богохульстві, – начебто Він викрадав славу Отця, яка Йому не належала, і говорили: “не від Бога ця людина, бо не береже суботи” ( Ін. 9:16); і ще: “не за добре діло ми хочемо Тебе камінням побити, а за богохульство, за те, що Ти, будучи людиною, Себе Бога вважаєш” (Ін. 10:33); і ще: “Не за добру справу хочемо Тебе камінням побити, але за богохульство, за те, що Ти, будучи людиною, Себе Бога робиш” (Ін. 10:33). 10:33); тому, щоб показати, що обидва звинувачення походять від заздрості, а Він вільний і від того, і від іншого, – тобто, що Він ані закону не переступив, ані слави, яка Йому не належить, не привласнив, називаючи Себе рівним Отцю, – Він представляє чоловіків, які прославилися і виконанням закону, і ревнощами до слави Божої. Якщо Мойсей дав закон, то іудеї могли зробити висновок, що він не стерпів би презирства цього закону, як вони думали, і не став би служити порушнику його, який був йому неприязний. Так само й Ілля з ревнощів до слави Божої не постав би й не послухався б Христа, коли б Він був супротивником Божим, і назвав Себе Богом і рівним Отцеві, не будучи таким насправді.
2. Поряд із зазначеними можна навести і ще одну причину. Яку ж? Цим явищем Іісус Христос хотів навчити учнів того, що Він має владу над життям і смертю, і панує над небом і землею. Для того-то і є тут і померлий, і той, хто ще не зазнав смерті. П’яту ж причину (а це, дійсно, п’ята) представив сам євангеліст. Вона полягає в тому, щоб показати славу хреста, втішити Петра та інших учнів, які боялися страждання, і підбадьорити їхні серця. Справді, двоє чоловіків, які з’явилися, не мовчали, але говорили про славу, яку він мав намір явити в Єрусалимі, тобто про страждання і про хрест, тому що страждання і хрест завжди називаються славою. Далі – причиною обрання цих мужів була сама їхня чеснота, якої Він переважно вимагав від учнів. Так як Христос завжди вчив: “Коли хто хоче йти за Мною, візьми хрест свій, і йди за Мною”, то Він тепер і виводить на середину тих, котрі тисячу разів помирали за славу Божу і за ввірений їм народ. Справді, кожен з них, погубивши душу, знайшов її; кожен сміливо говорив проти тиранів, один – проти фараона, інший – проти Ахаава, і до того ж за людей невдячних і неслухняних, які за свій порятунок платили їм невдячністю, ввергаючи їх у крайні небезпеки; кожен хотів відвернути народ від ідолослужіння. Обидва були люди прості, і до того ж один був недорікуватий і недорікуватий, а інший вів життя суворе. Обидва вирізнялися нестяжательністю, бо ні в Мойсея нічого не було, ні у Іллі нічого не було, крім милості. І до того ж усе це було в Старому Завіті, коли ще не було настільки рясного дару чудес. Щоправда, і Мойсей розділив море, але Петро ходив по водах, міг переставляти гори, зцілював різні тілесні хвороби, виганяв жорстоких демонів, самою тінню своєю здійснював великі чудеса і навернув увесь всесвіт. Так само й Ілля, хоча воскресив мерця, але учні Христові воскресили тисячі, і до того ж тоді, коли ще не удостоїлися прийняти в себе Духа. Христос розмовляє з Мойсеєм та Іллею і для того, щоб спонукати учнів Своїх наслідувати їхню любов до свого народу, їхню сталість і твердість, щоб вони були лагідні, як Мойсей, ревні, як Ілля, і однаково дбайливі. Справді, один з них три роки терпів голод для іудейського народу, а інший каже: “пробач їм гріх їхній, а якщо ні, то викресли і мене з книги Твоєї, в яку Ти вписав” (Вих. 32:32). Про все це Христос і нагадував учням явленням Мойсея та Іллі. І у славі Він вивів їх не тільки для того, щоб учні були такими, а й перевершували їх. Ось чому, коли одного разу вони сказали: “скажемо, щоб вогонь зійшов з неба” (Лк. 9:54), і згадали про Іллю, який зробив подібне, то Він сказав їм: “не знаєте, якого ви духу”, перевершуючи їх перевагою дару, щоб вони переносили кривди. Але нехай не подумає хтось, що ми засуджуємо Іллю, як недосконалого; ми цього не говоримо. Він дуже досконалий був, але тільки свого часу, коли розум людей перебував ще в дитинстві, і коли вони мали потребу в такому керівництві. Так само і Мойсей був досконалий; але від учнів Христових вимагається більше досконалості: “якщо праведність ваша не перевершить праведності книжників і фарисеїв, то ви не ввійдете до Царства Небесного” ( Мф. 5:20). І це тому, що учні були послані не до Єгипту, а до всього всесвіту, який перебував у гіршому стані, ніж Єгипет, і не з фараоном мали розмовляти, а битися з самим начальником зла – дияволом. Їхній подвиг полягав у тому, щоб зв’язати його і розкрасти всі його посудини; і це вони здійснили, не море розділяючи, а розсікаючи жезлом Єсеєвим безодню нечестя, що піднімається бурхливими хвилями. Уяви, що тільки не лякало цих мужів: смерть, бідність, безславність, незліченні страждання. Усе це для них було страшніше, ніж тоді море для іудеїв. І, тим не менш, Христос переконав їх усе це знехтувати і йти з цілковитою безпекою, ніби сухим шляхом. Готуючи їх до всього цього, Він і поставив перед ними мужів, які прославилися в Старому Завіті. Що ж при цьому полум’яний Петро? “Добре нам тут бути” ( Мф. 17:4), каже він. Оскільки він чув, що Христу треба йти в Єрусалим і постраждати, то, боячись і тремтячи за Нього, він після докору, що був зроблений йому, не сміє приступити й повторити те ж саме: “милосердствуй до себе” ( Мф. 16:22), але зі страху ту саму думку виражає в інших, але вже не так чітко сформульованих словах. Тепер, бачачи гору і відокремлену пустелю, він подумав, що саме місце приносить безпеку, і не тільки сподівався на безпеку місця, а й думав, що Іісус не піде вже в Єрусалим. Петро хоче, щоб Христос тут залишився назавжди, тому й нагадує про намети. Якщо, думав він, станеться це, то ми не підемо до Єрусалима; а якщо не підемо, то і Христос не помре, бо там, говорив Іісус, нападуть на Нього книжники. Але не наважившись сказати таким чином, а бажаючи, щоб це було, Петро без усякого побоювання сказав: “добре нам тут бути”! Тут перебувають Мойсей та Ілля, Ілля – Ілля – той, хто звів вогонь із неба на гору, Мойсей – той, хто увійшов у темряву і розмовляв із Богом; і ніхто не дізнається, що ми тут.
3.Чи бачиш, як полум’яно Петро любить Христа? Не думай про те, що переконання, яке він пропонував, не було обдумано; але міркуй про те, як він полум’яний був і як любов до Христа спалювала його. А що Петро говорив це не з остраху за себе, то видно зі слів його, які він вимовив, коли Христос пророкував майбутню смерть і кінець Свій, – зі слів: “душу мою віддам за Тебе, хоч би й померти з Тобою належало, не зречусь від Тебе” (Мк. 14:31). Зауваж, як заради Христа він наражався на небезпеки, коли саме не тільки не втік від натовпу народу, що напав на Христа, а й, витягнувши ще меч, відсік вухо у раба архієрейського. Таким чином, він не про себе дбав, але тремтів за Учителя свого. Далі, – оскільки слова його були рішучі, то тепер він одумується, і, щоб знову не накликати на себе докору, продовжує: “якщо хочеш, зробимо тут три кущі: Тобі одну, і Мойсею одну, і одну Іллі”? Що ти кажеш, Петре? Чи не ти незадовго перед цим відрізняв Його від рабів, а тепер знову змішуєш із рабами? Ось як учні були недосконалі до хреста! Хоча Петро і мав одкровення від Отця, але він не утримував його постійно, а бентежився страхом, – не тільки тим, про який я сказав, а й страхом, який народився в ньому під час самого бачення. Тому інші євангелісти, кажучи про це і показуючи, що причиною збентеження, з яким він вимовляв ці слова, був саме страх той, сказали: Марк – “не знав, що сказати, бо вони були в страху” ( Мк. 9:6); а Лука, сказавши: “зробимо три кущі”, приєднав: “не знаючи, що говорив” (Лк. 9:33). До того ж показуючи, що як Петро, так і інші учні були вражені великим страхом, Лука говорить про них: “обтяжені були сном; але, прокинувшись, побачили славу Його” (Лк. 9:32). Під сном тут євангеліст розуміє велике обтяження, що сталося в них від бачення. Як надмірний блиск засліплює очі, так і вони вражені були тодішнім світлом. Це світло з’явилося не вночі, а вдень, і слабкий їхній зір обтяжувався величчю блиску. Що ж далі? Ні сам Христос не говорить нічого, ні Мойсей, ні Ілля; але більший за всіх і більш за всіх гідний віри Отець промовляє з хмари. Чому ж із хмари? Так завжди являється Бог. “Хмара і морок навколо Нього” (Пс. 96:2); ще: “сидить на хмарі легкій” (Іс. 19:1); ще: “хмари робиш хмарами Своєю колісницею” ( Пс. 103:3); ще: “хмара взяла Його з поля їхнього ока” ( Діян. 1:9); ще: “із хмарами небесними йшов начебто Син людський” (Дан. 7:13). Тому, щоб учні перевірили, що голос цей є голос самого Бога, є хмара, і до того ж світла. “Коли він ще говорив, ось хмара світла осяяла їх, і ось голос із хмари промовляє: Сей є Син Мій Улюблений, у Котрому Моє благовоління; Його слухайте” ( Мф. 17:5)! Коли Бог вимовляє погрози, тоді показує похмуру хмару, як, наприклад, на горі Синайській: “Мойсей вступив посеред хмари, і зійшов на гору” (Вих. 24:18), “дим здіймався від неї, наче дим з печі” (Вих. 19:18). Так само і пророк, говорячи про погрози, сказав: “морок вод, хмар повітряних” (Пс. 17:12). Тут же, оскільки Він мав намір не залякати, а навчити, є світла хмара. І в той час як Петро сказав: “зробимо три кущі”, сам Він показав покров нерукотворний. Ось чому там паління і дим пічний, тут – світло невимовне і голос. Потім, щоб показати, що не просто говорить про одного з трьох, але саме про Христа, інші двоє, коли пролунав голос, віддалилися, бо якби сказано було просто про когось із них, то після видалення двох не залишився б один Іісус. Чому ж хмара осяяла не одного тільки Христа, але всіх? Якби вона осяяла одного Христа, то можна було б подумати, що голос походив від самого Христа. Тому і євангеліст, запобігаючи цьому самому, каже, що голос був із хмари, тобто від Бога. Що ж говорить голос цей? “Цей є Син Мій улюблений”! Якщо ж Іісус є Син улюблений, то не бійся, Петре, тобі вже потрібно було знати і могутність Його, і впевнитися в Його воскресінні. Якщо ж ти не знаєш, то, принаймні, підбадьорися голосом Отця. Якщо Бог всемогутній, – як Він і справді такий, – то і Син всемогутній. Тому не бійся загрозливих небезпек. Якщо ж ти все ще не погоджуєшся, то, принаймні, зваж, що Він є Син, і Син улюблений: “Цей є Син Мій улюблений”! Якщо ж Він улюблений, то не бійся. Хто погубить того, кого любить? Отже, не бентежся; хоч би любов твоя до Нього була безмірна, але ти не любиш Його так, як любить Той, хто Його породив, Хто про Нього благоволить. Він не тому тільки любить Його, що породив Його, а й тому, що Він дорівнює Йому в усьому, і одну має з Ним волю. Отже, причина любові Його двояка, або навіть трояка, тобто: що Він Йому Син, що улюблений, що в Ньому все Його благовоління. Що ж значить: “у Котрому Моє благовоління”? Отець ніби так говорить: у Ньому спокій Мій і насолода; і це тому, що Він в усьому цілком дорівнює Отцеві; воля в Нього одна з волею Отця, і, будучи Сином, Він в усьому складає одне з Тим, Хто Його породив. “Його слухайте”, – тож, якби Він захотів бути розп’ятим на хресті, ти тому не опирайся. “І, почувши, учні впали на обличчя свої й дуже злякалися. Але Іісус, наблизившись, торкнувся їх і сказав: Встаньте і не бійтеся. Підвівши ж очі свої, вони нікого не побачили, окрім одного Іісуса” ( Мф. 17:6-8).
4 Чому ж вони були так вражені, коли почули ці слова? І раніше такий голос був на Іордані, в присутності народу, але ніхто не відчув нічого подібного; і після знову, коли і грім був, як говорили, ніхто не відчув подібного. Чому ж вони впали ниць на горі? Причини тому: відокремленість і висота місця, глибоке мовчання, перетворення, поєднане з жахом, світло надзвичайне і хмара, що простяглася, – все це викликало в них сильний трепет. Звідусіль оточували їх вражаючі речі, і вони, в жаху, впали і вклонилися. Але щоб страх, занадто довго діючи, не позбавив їх пам’яті, Христос негайно розвіює їхній жах і постає перед їхніми очима один; і заповідав їм не говорити про подію нікому, аж поки Він повстане з мертвих. “І коли сходили вони з гори, Іісус заборонив їм, кажучи: “Не кажіть нікому про це видіння, аж доки Син Людський не воскресне з мертвих” ( Мф. 17:9). Дійсно, що більше стали б розповідати про Нього чудесного, то важче для багатьох було б тоді вірити цьому. До того ж, спокуса про хрест від того ще більше збільшувалася. Тому-то Він велить їм мовчати, і не просто велить, але знову нагадує їм про Свої страждання, начебто наводячи причину, через яку Він наказував їм мовчати, – заборонивши саме не завжди приховувати це, а тільки доти, доки Він повстане з мертвих. Промовчавши про те, що було вельми неприємно, Він говорить тільки одне втішне. Що ж після цього? Чи не могли вони спокуситися? Ніяк. Потрібно було тільки пройти часу до хреста; а після вони сповнилися Духа, і в знаменнях знаходили голос, що допомагає їм. Усе, що вони говорили після, варте було віросповідання: діла, гучніше за всяку сурму, сповіщали Його могутність, і події не збуджували вже ніякої спокуси. Справді, нічого не може бути блаженніше за апостолів, і особливо трьох із них, які удостоїлися бути з Господом під покровом однієї хмари. Утім, і ми, якщо захочемо, можемо побачити Христа, – не в такому вигляді, в якому вони бачили Його на горі, але в набагато кращому вигляді, тому що згодом Він прийде не в колишньому вигляді. Тоді Він, щадячи учнів, явив їм стільки слави, скільки вони могли витримати; після ж Він прийде у славі Отця Свого, не з Мойсеєм тільки й Іллею, а з незліченними воїнствами ангелів, з архангелами, з херувимами, з усіма їхніми незліченними полчищами; не одна хмара буде над головою Його, але все небо буде зосереджене над Ним. Як судді, коли здійснюють всенародно суд свій, віднімають завіси і показуються всім, так точно і тоді всі побачать Христа, що сидить на Своєму місці, і всі люди постануть перед Ним, і Він сам Своїми устами відповідатиме їм. Деяким скаже: “Прийдіть, благословенні Отця Мого, бо Я жадав, і ви дали Мені їсти” ( Мф. 25:34-35); деяким же скаже: “Добрий і вірний раб, у малому ти був вірний, а над багатьма поставитиму тебе” (Мф. 25:21). А іншим, визначаючи інше, скаже: “ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволу й ангелам його” (Мф. 25:41); а деяким скаже: “лукавий раб і ледачий” ( Мф. 25:26). Інших розсіче і віддасть мучителям; інших же велить, зв’язавши руки і ноги, кинути в пітьму непроглядну. І після сокири прийме їхня піч, в яку буде вкинуто все, що викинуто з сітки. “тоді праведники засяють, як сонце” (Мф. 13:43), і навіть ще більше, ніж сонце; якщо ж сказано так, то не тому, щоб світлість їхня була точно такою, як сонячна, а тому, що ми не знаємо іншого світила, блискучішого за сонце. Христос за допомогою відомого нам предмета хотів тільки зобразити майбутню славу святих. Так само євангеліст, коли говорить, що Іісус на горі засяяв, як сонце, говорить так з тієї ж самої причини; а що світло було більшим за те, з чим його порівнювали (сонячне світло), це довели учні, впавши в поклоніння. Якби світло це не було надзвичайне, а було б подібне до сонячного, то вони не впали б, а легко знесли його. Отже, праведники в той час просвітляться як сонце, і ще більше; грішники ж зазнають крайніх лих. Тоді не потрібно буде доказів, викриттів, свідків. Той, Хто судить, є разом і свідком, і викривачем, і суддею. Він усе знає ясно: “усе оголене і відкрите перед очима Його” (Євр. 4:13). Туди ніхто не з’явиться багатим чи бідним, сильним чи слабким, мудрим чи дурним, рабом чи вільним; усі ці відмінності зникнуть, і розбиратимуться лише справи. Якщо в судах засуджений за погане управління або вбивство, хто б він не був – префект або консул, або подібний до них, позбавляється всіх чеснот і приймає гідну страту, то тим більше так буде там.
5. Отже, щоб цього не сталося з нами, знімемо з себе нечисті шати, вдягнемося в зброю світла, – і слава Божа осяє нас. Яка, справді, із заповідей є нездійсненною, яка важка? Вислухай, що говорить пророк, і тоді дізнаєшся, що вони легкі. “Томить людина душу свою, коли гне голову свою, як очерет, і підстилає під себе лахміття і попіл? Ось піст, який Я обрав: розв’яжи кайдани неправди, розв’яжи узи ярма” (Іс. 58:5-6). Зауваж мудрість пророка! Запропонувавши спершу і потім, відкинувши засоби важкі, він представляє легкий шлях порятунку, показуючи, що Бог вимагає не праці, а послуху. Потім, доводячи, що чеснота легка, а порок обтяжливий, він зображує це найпростішими словами. Порок, каже він, є узи і рабство, а чеснота – звільнення і дозвіл від усього цього. “Розірви всяке ярмо”, – розуміючи під цим розписки в боргах і позиках. “Пригноблених відпусти на волю”, – тобто бідних, тому що боржник, щойно побачить позикодавця, бентежиться духом і боїться його більше за звіра. “Бідних, що блукають, введи в дім; коли побачиш нагагого, одягни його, і від єдинородного твого не ховайся” (Іс. 58:7). У попередній бесіді, розмірковуючи про нагороди, ми назвали їх джерелом багатства. Тепер подивимося, чи є в заповідях що-небудь важке, що перевищує нашу природу? Ні, ми не знайдемо в них нічого такого; навіть ще знайдемо протилежне. Вони настільки ж легкі, наскільки порок важкий. Справді, що може бути важче – давати в позики, піклуватися про прибуток, укладати угоди, вимагати поруки, боятися і тремтіти за застави, за віддані в зростання гроші, за розписки, за бариші, за виконання обіцянок? Таке-то все життєве! Найвишуканіша, мабуть, вишукана передбачливість у всьому ненадійна і неміцна. Навпаки, бути милостивим легко, і звільняє від усіх турбот. Отже, не будемо наживатися за рахунок чужих нещасть, і торгувати милосердям. Знаю, що для багатьох неприємно слухати ці слова; але що за вигода і мовчати? Якщо я буду мовчати і не докучатиму своїми словами, то не тільки не можу цим мовчанням позбавити вас від покарання, – навпаки, покарання від цього ще збільшиться, і не для вас тільки збільшиться, – навіть і мені самому це мовчання накличе покарання. Отже, що користі в улесливих словах, коли вони не допомагають на ділі, але ще шкодять? Який прибуток веселити словами і засмучувати насправді, нежити слух і піддавати душу покаранню? Отже, треба засмучуватися тут, щоб не зазнати покарання там. Жахлива, люб’язні мої, жахлива хвороба, яка потребує великого лікування, вкралася в церкву! Ті, яким навіть не наказано збирати багатства і праведними працями, але наказано відверзати домівки свої незаможним, ті самі витягують свою вигоду з бідності інших, вигадуючи слушну картину розкрадання, майстерно прикриваючи марнотратство. Не кажи мені про зовнішні закони. І митар виконує закон зовнішній, але, незважаючи на те, винен покаранню. Те саме доведеться випробувати і нам, якщо не припинимо гнобити бідних у скруті і в нещастях, і користуватися цією нагодою для ганебного прибутку. Ти для того маєш гроші, щоб полегшувати бідність, а не для того, щоб утискати її; а ти, під виглядом великодушності, тільки збільшуєш бідність, і продаєш милосердя за гроші. Продавай, я не забороняю; але тільки заради царства небесного. За цю справу ти отримаєш чималу нагороду – але відплату сторичну, життя безсмертне. Для чого ти бідний і злиденний? Для чого ти, малодушний, продаєш велике за малу ціну – за гроші, що гинуть, тим часом як це треба було б робити заради царства, що вічно перебуває? Для чого, полишивши Бога, намагаєшся про вигоди людські? Навіщо, оббігаючи Багатія, докучаєш незаможному, і, залишаючи щедрого Подателя, вступаєш у стосунки з невдячним? Той сам бажає дати, а цей насилу дає. Цей дає ледь соту частину, а Той більше, ніж стократ – життя вічне. Цей з образою і лайкою, Той – з любов’ю і прихильністю. Один збуджує в тобі ненависть, інший і вінці тобі сплітає. Один з тобою тільки що тут, інший – і тут, і там. Отже, чи не крайнє це безумство – не знати навіть своєї користі? Скільки людей втратило в гонитві за баришами свої гроші! Скільки людей, заради користі, наразилися на небезпеки! Скільки людей і себе, й інших ввергли в крайню бідність від нечуваного любостяжання!
6. Не кажи мені, що той, хто бере в борг, радіє і дякує за те, що йому дали; це походить від твоєї жорстокості. І Авраам, віддавши варварам дружину свою, сам показував вигляд, начебто поганий їхній намір для нього приємний; однак, він це робив не з доброї волі, але побоюючись фараона. Так само і бідний: якщо ти не вважаєш його гідним і того, щоб дати йому в борг, примушений дякувати тобі і за твою жорстокість. Мені здається, що ти навіть звільнивши когось від небезпеки, вимагатимеш нагороди за це. Ні, скажеш ти, цього не буде! Що ти кажеш? Позбавляючи від великого нещастя, ти не хочеш брати за це грошей, тим часом як за малу послугу ти чиниш таку нелюдяність? Хіба ти не бачиш, якого покарання вартий такий вчинок? Хіба не знаєш, що це заборонено було і в Старому Завіті (Второз. 15)? Але що ще говорить багато хто: “я візьму відсотки, і подам бідним?” Добре говориш ти, друже, – тільки Богу не угодні такі приношення. Не хитруй із законом. Краще зовсім не подавати жебракові, ніж подавати придбане такими засобами. Неправедним хабарництвом ти нерідко робиш протизаконним і те багатство, яке зібрав чесною працею, – точно так само, як якби хто змушував здорове черево народжувати скорпіонів. І що я кажу про закон Божий? Чи не самі ви називаєте це нечистим? Якщо ж ви, користолюбці, так думаєте про це, то уявіть, який суд виголосить над вами Бог? Якщо ти хочеш знати, як думали про це земні законодавці, то і на їхній погляд такі вчинки були знаком крайньої безсоромності. Тим, які в честі й належать до великої ради, званої сенатом, заборонялося безчестити себе такими прибутками. У них був закон, що забороняв подібні прибутки. Як же не відчути жаху, коли ти не віддаєш такої честі небесній державі, яку віддають законодавці римському сенату, навіть шануєш небо нижче за землю? І ти не соромишся такого безумства? Адже це так само безглуздо, як якби хтось надумав сіяти без землі, дощу і плуга. Ті, які вигадали б такий безглуздий спосіб землеробства, не мали б нічого очікувати від цього, крім полови, приречених на вогонь.
Хіба немає багатьох чесних способів до придбання, наприклад: лугів, пасовищ, полів, рогатої худоби, рукоділля, піклування про маєток? Для чого ж ти божеволієш і, сіючи на удачу, отримуєш терни? Плоди земні, скажеш ти, багато зазнають шкоди, наприклад: від граду, посухи, проливних дощів. Але все не таке, який відсотки. Справді, від тих нещасних випадків терплять тільки плоди, а капітал, тобто, поле залишається. Тут же, навпаки, багато хто часто губить і самий капітал, і ще до цього нещастя зазнає постійного занепокоєння. Позикодавець ніколи не насолоджується тим, що має, ніколи не радіє з цього, та й тоді, коли наростають відсотки, не радіє з прибутку, навпаки, засмучується з приводу того, що ріст ще не зрівнявся з капіталом; і перш ніж цей несправедливий ріст зрівняється досконало, він намагається пустити його в обіг, обертаючи на капітал і самі відсотки, та насильно примушуючи виробляти передчасні породи породження єхиднини. Такі відсотки! Вони більше за цих отруйних тварин терзають і з’їдають душі нещасних. Ось – “союз неправди”! Ось – “узи ярма”! Людина каже: я даю не для того, щоб ти що-небудь мав, але щоб повернув з лишком. А Бог, навпаки, не велить і віддане отримувати назад. “У борг давайте”, каже Він, тим, від кого не очікуєте отримати (Лк. 6:35); ти ж вимагаєш навіть більше того, скільки дав, і примушуєш боржника свого вважати боргом і те, чого ти не дав. Ти думаєш через це примножити свій маєток; але натомість готуєш для себе вогонь невгасимий. Щоб із нами не сталося цього, відсічемо неправедні породження прибутків, винищимо беззаконні бажання, виснажимо згубну цю утробу, і прагнутимемо одних правдивих і великих вигод. А які це вигоди? Послухай, що говорить Павло: “велике надбання – бути побожним і задоволеним” (1Тим. 6:6). Цим-то єдиним багатством будемо збагачуватися, щоб і тут насолодитися спокоєм, і досягти майбутніх благ, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Іісуса Христа, Якому слава і держава, з Отцем і Святим Духом, нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь.
| ← | → |