Святитель Іоанн Златоуст
Бесіди на Євангеліє від Матфея
📖Книга также доступна на русском
| ← | → |
Бесіда 4
Мф. 1:17 Отже, всіх родів від Авраама до Давида чотирнадцять родів; і від Давида до переселення вавілонського чотирнадцять родів; і від переселення вавілонського до Христа чотирнадцять родів.
Зміст:
Чому родовід розділений на три частини. – Чому родослов’я опускається у Марка, але є у Луки – Для чого Матфей обчислює кількість пологів до Христа? – Чому зачаття відбулося не раніше заручин – Незбагненність народження. – Христос дійсно народився від Діви і має плоть однакову з нами. – Доброчесність і мудрість Іосифа. – Чому ангел сповіщає йому про зачаття не з самого початку, як Діві. – Яким чином ангел запевняє його в істині зачаття від Духа Св. – Велич дару відпущення гріхів, принесеного Христом, спонукає віруючих жити гідно цього дару. – Віруючий повинен відрізнятися від невіруючого своїм добрим життям, – так само і всією своєю зовнішньою поведінкою. – Неподобство душі можна бачити як у дзеркалі, вивчаючи життя святих мужів. – Людина, що дає волю своїм пристрастям, гірша за звіра. – Хто шукає зовнішньої слави, той безчестить себе. – Істинну славу дає благочестя. – Приклад трьох отроків навчає віддавати перевагу злидням перед принадами багатства. – Заклик творити милостиню.
1. Євангеліст розділив увесь родовід на три частини, бажаючи тим показати, що іудеї із зміною правління не ставали кращими, але і за часів аристократії, і за часів царів, і за часів олігархії вдавалися до тих самих вад: під управлінням суддів, священиків і царів не досягли жодного успіху в чеснотах. Але для чого ж євангеліст у середній частині родоводу опустив трьох царів, а в останній, помістивши дванадцять родів, сказав, що їх чотирнадцять? Перше надаю власному вашому дослідженню, не вважаючи за потрібне вирішувати для вас усе, щоб ви не зледащіли; про друге ж скажемо. Мені здається, що він зараховує до родів час полону, і самого Іісуса Христа, усюди поєднуючи Його з нами. І доречно згадує про полон, показуючи, що іудеї і в полоні не стали розсудливішими, тож з усього була видна необхідність пришестя Христового. Але скажуть: Чому Марк не робить того ж, і не викладає родоводу Іісусового, а говорить про все коротко? Думаю, що Матфей раніше за інших писав Євангеліє, – чому й викладає з точністю родовід, і зупиняється на найважливіших обставинах, а Марк писав після нього, – чому дотримувався стислості, як той, хто оповідає про те, що було вже переказано, і стало відомим. А чому Лука викладає також родовід, і до того ж ще повніше? Тому, що він, маючи на увазі Євангеліє Матфея, хоче доставити нам більше відомостей, ніж Матфей. До того ж кожен із них наслідував учителя, – один Павла, який розливається як річка, а інший Петра, який любить стислість. А чому Матфей на початку Євангелія не сказав за прикладом пророків: “Видіння, яке я бачив” (Єз. 11:24), або: “І було до мене слово Господнє” (Єз. 37:15,38:1)? Тому, що писав до людей розсудливих, і таких, які були до нього вельми уважні. І чудеса, що були, підтверджували їм написане, і читачі сповнені були віри. За часів же пророків не було стільки чудес, які б підтверджували їхню проповідь, натомість з’являлося безліч псевдопророків, яких охочіше слухав іудейський народ, – чому їм і потрібно було таким чином починати свої пророцтва. А якщо коли й траплялися чудеса, то траплялися для язичників, щоб вони більшою мірою наверталися до іудейства, і для явлення сили Божої, коли вороги, що підкорювали собі іудеїв, думали, що вони перемогли їх силою своїх богів. Так сталося в Єгипті, звідки вийшло за іудеями безліч народу; такі ж після цього були у Вавилоні – чудо в печі та сновидіння. Втім, були чудеса і в пустелі, коли перебували там іудеї самі, як було і в нас; і в нас виявлено безліч чудес, коли ми виходили з омани. Але після, коли благочестя всюди насаджено, чудеса припинилися. Якщо ж бували чудеса в іудеїв і після, то не у великій кількості та зрідка, як от: коли зупинилося сонце, і іншим разом, коли відступило назад. Знову й у нас можна бачити те саме: і в наш час з Юліаном, який перевершив усіх у нечесті, багато сталося чудесного. Коли іудеї взялися за відновлення єрусалимського храму, вогонь вийшов з-під основи і завадив роботам; і коли Юліан шалено зазіхнув посваритися на священні судини, хранитель скарбів і дядько Юліанів, співіменний йому, перший помер – з’їдений черв’яками, а інший розвалився навпіл. І то було вельми важливе диво, що під час принесення там жертв вичерпалися джерела, і що за царювання Іуліанового міста були охоплені голодом.
2 Бог зазвичай творить знамення, коли множиться зло. Коли бачить, що Його раби пригноблені, а супротивники без міри впиваються мучительством над ними, тоді показує власне Своє панування. Так вчинив Він з іудеями в Персії. Отже, зі сказаного видно, що євангеліст не без причини і не випадково розділив предків Христових на три частини. Зауваж же, ким починає, і ким закінчує. Почавши з Авраама, веде родовід до Давида; потім з Давида до переселення Вавилонського, а з останнього до самого Христа. Як на початку всього родоводу обох – Давида й Авраама – поставив поруч, так точно згадав про обох і наприкінці родоводу, бо, як я вже казав, їм дано було обітниці. Чому ж, згадавши про переселення до Вавилона, не згадав про переселення до Єгипту? Тому що єгиптян іудеї вже не боялися, а вавилонян ще тремтіли, і тому що перше трапилося давно, а останнє – недавно; до того ж до Єгипту відведені були не за гріхи, а до Вавилона за беззаконня. Якщо ж хто забажає заглибитися в значення самих імен, то й тут знайде багато предметів для споглядання, багато такого, що послужить для пояснення нового завіту; такими є імена Авраама, Іакова, Соломона і Заровавеля, бо імена ці дано їм не без наміру. Але щоб не набриднути вам тривалістю, промовчимо про це і займемося необхідним. Отже, коли євангеліст перерахував усіх предків і закінчив Іосифом, він не зупинився на цьому, але додав: “Іосифа, чоловіка Марії”, показуючи, що для Марії згадував у родоводі про Іосифа. Потім, щоб ти, почувши про чоловіка Марії, не подумав, що Іісус народився за загальним законом природи, дивись, як він усуває цю думку подальшими словами. Ти чув, каже він, про чоловіка, чув про матір, чув про ім’я, дане немовляті; тепер вислухай і те, як Він народився.
Мф. 1:18. Різдво Іісуса Христа було так.
Скажи мені, про яке народження говориш ти? Ти вже сказав мені про предків. Хочу, каже євангеліст, сказати і про образ народження. Бачиш, як він збудив увагу слухача? Ніби маючи намір сказати щось нове, обіцяє пояснити образ народження. І зауваж, який чудовий порядок у розповіді. Не раптом став говорити про народження, але спершу нагадує нам, яким був Христос (у порядку пологів) від Авраама, яким від Давида та від переселення до Вавилону; а цим спонукає слухача ретельно дослідити час, бажаючи показати, що Він є той самий Христос, Якого сповістили пророки. Справді, коли порахуєш роди і за часом дізнаєшся, що Іісус є точно Христос, тоді без утруднення повіриш і диву, яке сталося в народженні. Оскільки ж євангелістові потрібно було говорити про велике діло, яким є народження від Діви, то спершу, не розпочинаючи обчислення часу, він з наміром затемнює промову, згадуючи про чоловіка Марії, і навіть перериває розповідь про народження, а потім обчислює вже літа, нагадуючи слухачеві, що народжений є Той самий, про Якого говорив патріарх Іаков, що Він з’явиться, коли князі від Іуди будуть вбогими, і про Котрого пророк Даниїл сповістив, що Він прийде після закінчення багатьох тижнів. І якщо кому завгодно ті роки, які ангел визначив Даниїлові числом тижнів, від побудови міста вирахувати до народження Іісусового, той побачить, що час народження Його згідно з пророцтвом. Отже, скажи, як Іісус народився?
Після заручин Матері Його Марії.
Не сказав “Діві”, але просто “Матері”, щоб мова була зрозумілішою. Але, привівши спершу слухача в очікування почути щось звичайне і втримавши його в цьому очікуванні, раптом дивує додаванням незвичайного, кажучи:
Перш ніж поєдналися вони, виявилося, що Вона має в утробі від Духа Святого.
Не сказав: перш, ніж приведена була в дім до нареченого, вона жила вже в нього в домі, тому що в давніх був звичай тримати заручених здебільшого у своєму домі, чому й нині ще можна бачити приклади. І зяті Лотові жили в домі у Лота. І так і Марія жила в одному домі з Іосифом.
3. Але чому не перед заручинами Вона зачала в утробі? Щоб, як я сказав ще на початку, зачаття до деякого часу залишалося таємницею, і Діва уникла всякої поганої підозри. Той, якому належало ревнувати більше за будь-кого іншого, не тільки не відсилає її від себе і не зневажає, але й приймає, і надає їй послуги під час вагітності. Але явно, що, не будучи твердо впевненим у зачатті під дією Св. Духа, не став би тримати її у себе і в усьому їй прислуговувати. До того ж вельми виразно сказав євангеліст: “Виявилося, що Вона має в утробі”, – як зазвичай говориться про події особливі, такі, що трапляються понад усяке сподівання і несподівані. Отже, не простягайся далі, не вимагай нічого більше сказаного, і не питай: яким чином Дух утворив Немовля в Діві? Якщо при природній дії неможливо пояснити способу зачаття, то як можна пояснити його, коли чудодійствував Дух? Щоб ти не турбував євангеліста і не обтяжував його частими про це питаннями, він звільнив себе від усього, назвавши Того, Хто вчинив диво. Нічого більше не знаю, каже він, а знаю тільки, що подія відбулася силою Духа Святого. Нехай соромляться ті, хто намагається осягнути надприродне народження! Якщо ніхто не може пояснити того народження, про яке є тисячі свідків, яке за стільки століть провіщене, яке було видимим і відчутним, то наскільки безумними є ті, хто з цікавістю досліджують і ретельно намагаються осягнути народження невимовне? Ані Гавриїл, ані Матфей не могли нічого більше сказати, окрім того, що те, що народилося, є від Духа; але як, і яким чином народилося від Духа, цього ніхто з них не пояснив, тому що було неможливо. Не думай також, що ти все дізнався, коли чуєш, що Христос народився від Духа. Дізнавшись і про це, ми ще багато чого не знаємо, наприклад: як невмістимий вміщається в утробі? Як всемісткий носиться в утробі дружини? Як діва народжує, і залишається дівою? Скажи мені, як Дух влаштував цей храм? Яким чином не всю плоть прийняв від утроби, але тільки частину її, яку потім зростив і утворив? А що точно стався з плоті Діви, євангеліст ясно показав це словами: “Від Якої народився” (Мф. 1:16); і Павло словами: “Який народився від жінки” (Гал. 4:4). Від дружини, каже він, – загороджуючи вуста тим, котрі стверджують, що Христос пройшов крізь Марію, ніби крізь якусь трубу. Якщо це справедливо, то чи потрібна була і дівоча утроба? Якщо це справедливо, то Христос не має з нами нічого спільного; навпаки, плоть Його різна з нашою, не однакового з нею складу. І як же назвати Його тоді таким, що походив від кореня Єссеєва? Жезлом? Сином Людським? Як і Марію назвати Матір’ю? Як сказати, що Христос походить від сімені Давидова? Прийняв образ раба? Що “Слово стало плоттю” (Ін. 1:14)? Чому ж Павло сказав римлянам: “Від них Христос по плоті, Бог, що є над усім” (Рим. 9:5)? З цих слів і з багатьох інших місць Писання видно, що Христос походить від нас, з нашого складу, з дівочої утроби; а яким чином, того не видно. Отже, і ти не розшукуй, але вір тому, що відкрито, і не намагайся осягнути того, що замовчено.
Мф. 1:19. Іосиф же, муж Її, будучи праведним і не бажаючи ославити Її, хотів таємно відпустити Її.
Сказавши, що (народжене від Діви) є від Духа Святого і без плотського сполучення, він наводить на це ще новий доказ. Інший міг би запитати: звідки це відомо? Хто бачив, хто чув, щоб коли-небудь трапилося щось подібне? Але щоб ти не підозрював учня, що він з любові до Вчителя вигадав це, євангеліст вводить Іосифа, який тим самим, що в ньому відбувалося, утверджує в тобі віру в сказане. Євангеліст ніби так говорить тут: якщо ти не віриш мені і запідозрюєш моє свідчення, то повір чоловікові. ” Іосиф же, – каже,- чоловік Її, будучи праведний”. Тут він називає праведним того, хто має всі чесноти. Хоча бути праведним – значить не привласнювати собі чужого; але праведністю ж називається і сукупність чеснот. У цьому-то особливому сенсі Писання і вживає слово “праведність”, коли, наприклад, говорить: “Людина ця непорочна, справедлива” ( Йов. 1:1), і ще: “Обидва вони були праведні” (Лк. 1:6).
4 Отже Іосиф, будучи праведним, тобто добрим і лагідним, “хотів таємно відпустити Її”. Для того євангеліст описує те, що трапилося ще під час незнання Іосифова, щоб ти не сумнівався в тому, що сталося, коли дізнався. Хоча підозрювана не тільки заслуговувала на ганьбу, але закон наказував навіть покарати Її, проте Іосиф позбавив Її не тільки від більшого, а й від меншого, тобто від сорому, – не тільки не хотів покарати, а й зганьбити. Чи не визнаєш у ньому чоловіка мудрого, і вільного від найболючішої пристрасті? Ви самі знаєте, що таке ревнощі. Тому-то той, хто цілком знав цю пристрасть, сказав: “Ревнощі – лють чоловіка, і не пощадить він у день помсти” (Притч. 6:34). “Люті, як пекло, ревнощі” (Пісн. 8:6). І ми знаємо багатьох, які готові краще втратити життя, ніж бути доведеними до підозри і ревнощів. А тут була вже не проста підозра: Марію викрили ясні ознаки вагітності; і однак, Іосиф стільки був далекий від пристрасті, що не захотів заподіяти Діві навіть і найменшої прикрості. Оскільки залишити Її у себе здавалося суперечливим закону, а виявити справу і представити Її до суду означало віддати Її на смерть, то він не робить ні того, ні іншого, але чинить уже понад закон. Справді, після пришестя благодаті, належало з’явитися багатьом знаменням високої мудрості. Як сонце, не показавши ще променів, здалека опромінює світлом більшу частину всесвіту, так і Христос, піднімаючись із дівочої утроби, раніше, ніж з’явився, просвітив увесь всесвіт. Ось чому ще до народження Його пророки раділи, і дружини пророкували майбутнє, і Іоанн, не вийшовши ще з утроби, забавлявся в утробі. І Іосиф показав тут велику мудрість, не звинувачував і не засуджував Діви, а тільки мав намір відпустити Її. Коли він перебував у такому скрутному становищі, з’являється ангел і вирішує всі здивування. Тут варте дослідження те, чому ангел не прийшов раніше, поки чоловік не мав ще таких думок, але приходить тоді, коли він уже помислив. “Але коли він подумав це” (Мф. 1,20), – каже євангеліст, ангел приходить; тим часом Діва благовістить ще до зачаття, – що знову призводить до нового здивування. Якщо Іосифу не сказав ангел, то чому промовчала Діва, яка чула від ангела, і бачачи нареченого свого збентеженим, не розв’язала його здивування? Отже, чому ангел не сказав Іосифу до його збентеження? Перш за все треба вирішити перше питання. Чому ж не сказав? Щоб Іосиф не виявив невір’я, і з ним не сталося того самого, що із Захарією. Не важко повірити справі, коли вона вже перед очима; а коли немає і початку її, тоді слова не так легко можуть бути прийняті. Тому-то ангел і не сказав спочатку; з тієї ж причини мовчала і Діва. Вона думала, що не запевнить нареченого, повідомивши про незвичайну справу, а навпаки засмутить його, подавши думку, що прикриває зроблений злочин. Якщо сама Вона, чуючи про даровану Їй таку благодать, судить по-людськи: і каже: “Як буде це, коли Я чоловіка не знаю?” (Лк. 1:34), – то набагато більше засумнівався б Іосиф, особливо чуючи це від підозрюваної дружини.
5. Ось чому Діва зовсім не говорить Іосифу, а ангел з’являється, коли зажадали обставини. Чому ж, скажуть, не так само вчинено і з Дівою, чому і Їй сповіщено не після зачаття? Щоб уберегти Її від збентеження і більшого сум’яття. Не знаючи справи ясно, Вона природно могла б наважитися зробити з собою зле, і, не витримавши сорому, вдатися до зашморгу або до меча. Воістину, Діва була в усьому гідна подиву; і євангеліст Лука, зображуючи Її чесноту, каже, що, коли почула привітання, не раптом зраділа радості й повірила сказаному, а зніяковіла та міркувала: “Що б то було за привітання” (Лк. 1:29)? Будучи таких суворих правил, Діва могла б від смутку збожеволіти, уявивши сором і не бачачи надії, щоб хто-небудь повірив Її словам, що Її вагітність не наслідок розпусти. Отже, щоб цього не сталося, ангел прийшов до неї до зачаття. Треба було, щоб не знала збентеження та, в чию утробу зійшов Творець усіляких; щоб вільна була від усякого сум’яття душа, яка удостоїлася бути служителькою таких таємниць. Ось чому ангел сповіщає Діві до зачаття, а Іосифу під час вагітності Її. Багато хто через простоту і через непорозуміння знаходив розбіжність у тому, що єв. Лука згадує про благовістя Марії, а св. Матфей про благовістя Іосифу, не знаючи, що було те й інше. Те ж саме необхідно спостерігати і в усьому оповіданні; таким чином ми вирішимо багато удаваних розбіжностей. Отже, ангел приходить до збентеженого Іосифа. Досі явлення не було як зі сказаної вище причини, так і для того, щоб виявилася любомудрість Іосифа. А коли справа наблизилася до виконання, ангел, нарешті, з’являється.
Мф. 1:20. Але коли він помислив це,– ось, Ангел Господній з’явився йому у сні .
Чи помічаєш лагідність цього чоловіка? Не тільки не покарав, а й не сказав нікому, навіть самій підозрюваній, а міркував тільки із собою, і від самої Діви намагався приховати причину збентеження. Не сказав євангеліст, що Іосиф хотів Її вигнати, але – відпустити: так він був лагідний і скромний! “Але коли він подумав це”, ангел з’являється уві сні. Чому ж не наяву, як являється пастирям, Захарії та Діві? Іосиф мав багато віри; для нього не потрібно було такого явища. Для Діви потрібне було незвичайне явлення перед подією, бо благовістоване було вельми важливим, важливішим за благовістоване Захарії; а для пастирів потрібне було явлення, тому що це були люди прості. Іосиф отримує одкровення після зачаття, коли душа його охоплена вже була гіркою підозрою, і водночас готова перейти до благих надій, якби тільки з’явився хто-небудь і вказав зручний для того шлях. Для того благовістять після підозри, що зародилася, щоб це саме послужило доказом сказаного йому. Про що нікому не говорив, але тільки помислив в розумі, про те почути від ангела служило безсумнівною ознакою, що ангел прийшов і говорить від Бога, тому що одному Богові властиво знати сердечні таємниці. Бачиш, скільки досягається цілей! Виявляється допитливість Іосифа; своєчасність сказаного допомагає йому у вірі; сама розповідь робиться безсумнівною, тому що показує, що Іосиф був саме в такому становищі, у якому слід було бути.
6. Яким же чином ангел запевняє його? Послухай і подивуйся мудрості того, що сказано. Прийшовши, ангел каже йому: ” Іосифе, сину Давидів, не бійся прийняти Марію, дружину твою” (Мф. 1:20). Негайно приводить йому на пам’ять Давида, від якого мав походити Христос, і не дає залишатися йому збентеженим, найменуванням предків нагадавши про обітницю, дану всьому роду. Інакше, для чого б його називати сином Давидовим? “Не бійся”. В інших випадках Бог чинить не так; і коли хтось проти дружини Авраамової замишляв, чого не повинно було б бути, Бог вжив найсильніші вирази й погрозу, хоча й там причиною було незнання. Фараон взяв до себе Сарру через незнання, однак же, Бог привів його в страх. Але тут Бог чинить поблажливіше тому, що відбувалася справа вельми важлива, і велика була різниця між фараоном і Іосифом, чому й не потрібно було погроз. Сказавши ж: “Не бійся”, показує, що Іосиф боявся образити Бога, тримаючи в домі підозрювану в прелюбодії, тому що, якби цього не було, він і не подумав би Її відпускати. Отже, з усього відкривається, що ангел прийшов від Бога, виявляючи і переказуючи все, про що Іосиф розмірковував, і чим був стривожений розум його. Вимовивши ж ім’я Діви, ангел не зупинився на цьому, але додав: “дружину твою”, яким ім’ям не назвав би, якби Її дівоцтво було розбещене. Дружиною ж називає тут заручену: так зазвичай Писання заручених ще до шлюбу називає зятями. Що ж означає: “прийняти”? Утримати у себе в домі, тому що Іосиф подумки вже відпустив Діву. Цю-то відпущену, каже ангел, утримай у себе; її доручає тобі Бог, а не батьки. Доручає ж її не для шлюбу, але щоб жити разом; вручає, оголошуючи про те через мене. Як Христос після доручив Її учневі, так нині доручається Вона Іосифу. Потім ангел, натякнувши про причину свого з’явлення, промовчав про погану Іосифову підозру, а тим часом знищив її скромніше і благопристойніше, пояснивши причину зачаття і показавши, що з тієї самої причини, чому Іосиф побоювався і хотів Її відпустити, він повинен прийняти й утримати Її у себе, і, таким чином, повністю позбавив його від занепокоєння. Вона не тільки чиста від беззаконного змішання, каже ангел, а й зачала в утробі надприродним чином. Тому не тільки відклади страх, але ще й зрадій: “Бо те, що народилося в Ній, є від Духа Святого” (Мф. 1:20). Дивна справа, що перевершує людське розуміння і перевищує закони природи! Чим упевниться в цьому Іосиф, який не чув про такі події? Відкриттям минулого, каже ангел. Для того він і виявив усе, що відбувалося в розумі Іосифа, чим був він обурений, чого боявся і на що наважувався, щоб через це запевнити і в тому. Справедливіше ж сказати, ангел запевняє Іосифа не тільки минулим, а й майбутнім. “Народить же, – каже він, – Сина, і наречеш Йому ім’я Іісус” (Мф. 1:21). Хоча народжене є від Духа Святого, але не думай про себе, що ти усунутий від служіння при втіленні. Хоча ти не сприяєш народженню, і Діва залишилася недоторканною, проте, що належить батькові, те, не шкодячи гідності дівоцтва, надаю тобі, тобто, ти даси ім’я народжуваному, – ти ” даси Йому ім’я”. Хоча Він не твій син, але ти будь Йому замість батька. Отже, починаючи з наречення імені, засвоюю тебе народжуваному. Потім, щоб хто-небудь звідси не зробив висновок, що Іосиф є батьком, послухай, з якою обережністю говорить ангел далі. “Народить же, – каже він, – Сина”. Не сказав: народить тобі, але висловився невизначено: народить, тому що Марія народила не йому, а цілому всесвіту.
7. Для того й ім’я принесене ангелом з небес, щоб показати, що дивно народжуване, тому що сам Бог згори посилає ім’я через ангела Іосифу. Воістину, це не просто було ім’я, але скарб незліченних благ. Тому ангел і пояснює його, вселяє благі надії, і тим приводить Іосифа до віри. Ми зазвичай більш схильні до благих надій, а тому й охочіше їм віримо. Отже, усім утвердивши Іосифа у вірі, – і минулим, і майбутнім, і сьогоденням, і честю, яку він отримав, – ангел, до речі, наводить слова пророка, який все це підтверджує. Але, не навівши ще слів його, сповіщає про блага, які через народженого даровані будуть світу. Які ж це блага? Звільнення від гріхів, і знищення їх. “Він, – каже ангел, – врятує людей Своїх від гріхів їхніх” (Мф. 1:21). І тут сповіщається щось дивовижне; благовістять визволення не від чуттєвих сварок, не від варварів, а – що набагато важливіше – визволення від гріхів, від яких раніше ніхто не міг визволяти. Для чого ж, запитають, сказав: “Людей Своїх”, а не додав – і язичників? Щоб не здивувати раптом слухача. Розумному слухачеві він дав зрозуміти і про язичників, тому що люди Його – це не самі лише іудеї, а й усі, хто приходить і приймає від Нього пізнання. Дивись же, як відкрив нам і гідність Його, назвавши іудейський народ людьми Його. Цим ангел показує те саме, що той, хто народжується, є Син Божий, і що він говорить про Царя з гори, тому що, крім цієї єдиної Істоти, ніяка інша сила не може відпускати гріхи. Отже, отримавши такий дар, вживемо всіх заходів, щоб не зганьбити настільки великого благодіяння. Якщо наші гріхи гідні були покарання і до такої честі, то тим більше гідні після такого невимовного благодіяння.
І це кажу тепер не без причини. Я бачу, що багато хто після хрещення живе недбаліше за тих, хто не охрестився, і навіть не має жодної ознаки християнського життя. Тому-то ні на торжищі, ні в Церкві не скоро розрізниш, хто віруючий, і хто невіруючий; хіба тільки під час звершення таїнств можеш побачити, що одних бувають вислані, а інші залишаються в храмі. Тим часом слід було б відрізнятися не за місцем, а за вдачею. Достоїнства зовнішні зазвичай пізнаються за зовнішніми ознаками, а наші достоїнства треба розпізнавати за душею. Віруючого має бути видно не тільки за даром, а й за новим життям. Вірянин повинен бути світильником для світу і сіллю. А якщо ти самому собі не світиш, не запобігаєш власній гнилості, то за чим нам пізнати тебе? Чи по тому, що ти занурювався у священні води? Але це може довести тебе до покарання. Велич почесті для тих, хто не бажає жити відповідно до цієї почесті, збільшує кару. Вірянин повинен блищати не тим одним, що отримав від Бога, а й тим, що йому власне належить; треба, щоб його по всьому було видно – і по ході, і по погляду, і по вигляду, і по голосу. Кажу про це для того, щоб нам спостерігати благопристойність не для показу, а для користі тих, хто дивиться на нас. А тепер, з якого боку не намагаюся розпізнати тебе, скрізь знаходжу тебе в протилежному стані. Чи хочу зробити висновок про тебе за місцем, – бачу тебе на кінських ристалищах, на видовищах, бачу, що ти проводиш дні в беззаконнях, на худих сходовищах, на ринку, у співтоваристві з людьми розпусними. Чи хочу робити висновок про тебе з вигляду твого обличчя, – бачу, що ти безперестанку смієшся і розсіяний, подібно до розпусної розпусниці, в якої ніколи не зачиняється рот. Чи стану судити про тебе за одягом, – бачу, що ти вбраний нічим не краще за комедіанта. Чи буду судити про тебе за супутниками твоїми, – бачу, що ти водиш за собою дармоїдів і підлесників. Чи буду судити про тебе за словами, – чую, що ти не вимовляєш нічого здорового, слушного, корисного для нашого життя. Чи буду судити про тебе за твоїм столом, – тут відкривається ще більше причин для осуду.
8. Отже, скажи мені, з чого можу дізнатися, що ти вірний, коли все обчислене мною запевняє в протилежному? І що кажу – вірний? Навіть чи людина ти, і того не можу дізнатися достеменно. Коли лягаєшся, як віслюк; скачеш, як віл; іржеш на жінок, як кінь; об’їдаєшся, як ведмідь; виснажуєшся, як коник; злопам’ятний, як верблюд; хитрий, як вовк; сердитий, як змія; уїдливий, як скорпіон; підступний, як лисиця; зберігаєш у собі отруту злоби, як аспід і єхидна; ворогуєш на братів, як лукавий демон, – як можу вважати тебе людиною, не бачачи в тобі ознак людського єства? Шукаючи відмінності між оголошеним і вірним, наражаюся на небезпеку не знайти відмінності навіть між людиною і звіром. Як, справді, назву тебе звіром? Адже в кожного звіра який-небудь один із цих пороків. А ти, згуртувавши в собі всі вади, далеко перевершуєш і їх своїм нерозумінням. Чи назву тебе бісом? Але біс не служить мучительству черева, не любить грошей. А коли в тобі більше пороків, ніж у звірах і бісах, скажи мені, як можна назвати тебе людиною? Якщо ж не можна назвати тебе людиною, то як найменуємо тебе вірним? А що найсумніше, перебуваючи в такому поганому стані, ми й не думаємо про неподобство душі своєї, не маємо й поняття про її мерзенність. Коли ти сидиш у цирульника і стрижеш волосся, то, взявши дзеркало, з усією увагою розглядаєш зачіску волосся, питаєш тих, що стоять біля тебе, і того, хто стриг, чи добре вони лежать у тебе на лобі? Будучи старим, часто не соромишся до шаленства віддаватися юнацьким мріям. А того, що душа наша не тільки потворна, а й навіть звіроподібна, і стала сциллою або химерою, згадуваними в язичницькому байкарстві, анітрохи не відчуваємо, хоча й тут є духовне дзеркало, яке набагато краще й корисніше за речове, бо не тільки показує неподобство, а й навіть, якщо захочемо, перетворює його на незрівнянну красу. Таким дзеркалом слугує пам’ять про добрих мужів, і розповідь про їхнє блаженне життя, читання Писання, закони від Бога дані. Якщо захочеш одного разу подивитися на зображення тих святих, побачиш мерзенність свого серця; а побачивши, ні в чому іншому не матимеш уже потреби, щоб позбутися свого неподобства. Ось для чого й корисне нам це дзеркало; воно робить зручним перетворення. Отже, ніхто не залишайся в образі безсловесних. Якщо раб не входить у дім батька, то, як ти можеш вступити в поріг будинку, будучи звіром? І що кажу – звіром? Така людина гірша за всякого звіра. Звір, хоча за природою дикий, але часто за допомогою людського мистецтва робиться лагідним. А ти, який природне їхнє звірство перетворюєш на невластиву їм за природою лагідність, яке вибачення матимеш, коли свою природну лагідність перетворюєш на неприродне звірство? Дикого за природою робиш покірним; а себе, за природою покірного, проти природи перетворюєш на дикого? Лева приборкуєш і робиш ручним; а своєму гніву дозволяєш бути неприборканішим за лева? У першому випадку трапляються дві складнощі: те, що звір позбавлений розуму, і те, що він усіх гнівніший за всіх; і однак, ти, за надлишком мудрості, даної тобі від Бога, переборюєш і природу. Як же ти, що у звірах перемагаєш природу, у собі самому зраджуєш і природі, і досконалості волі? Якби я велів тобі зробити лагідною іншу людину, ти не вважав би мого наказу неможливим, хоча й міг би мені заперечити, що ти не пан чужої волі, і що не все від тебе залежить. Але тепер велю тобі приборкати власного твого звіра, над яким ти повний пан.
9. Отже, чим виправдаєшся в тому, що не володієш природою? Яке можеш уявити пристойне вибачення в тому, що з лева робиш людину, а про себе не дбаєш, коли з людини робишся левом; їй надаєш властивостей вищих за її природу, а в собі не зберігаєш і природних? Диких звірів намагаєшся довести до однакової з нами шляхетності, а себе самого скидаєш із царського престолу, і доходиш до звірячого шаленства? Уяви собі, якщо хочеш, що і гнів є звір, і скільки інші стараються над навчанням левів, стільки покажи старання над собою, і неприборканий розум свій зроби тихим і лагідним, бо ж гнів має настільки страшні зуби й пазурі, що винищить усе, якщо не приборкаєш його. Навіть лев і єхидна не можуть терзати нутрощів з такою жорстокістю, як гнів безперестанку терзає залізними кігтями. Він не тільки шкодить тілу, а й розлаштовує саме здоров’я душі, поїдаючи, терзаючи, роздробляючи всю силу її, і роблячи її ні до чого нездатною. У кого всередині завелися черв’яки, той не може дихати, тому що всі нутрощі його поїдені. Як же ми можемо породити що-небудь благородне, носячи всередині себе такого змія, – розумію гнів, – що з’їдає нутрощі наші? Яким чином позбудемося цієї виразки? Якщо вживатимемо пиття, яке може умертвити внутрішніх черв’яків і змій. Але яке питво, запитаєш, має таку силу? Чесна кров Христова, якщо з надією приймається. Вона може вилікувати всяку хворобу. Потім уважне слухання божественних Писань і приєднувана до того милостиня. Всіма цими засобами можуть бути умертвлені пристрасті, що розслаблюють нашу душу. І тоді тільки будемо жити, а тепер ми нічим не кращі за мертвих. Коли живі пристрасті, нам неможливо жити, але необхідно має загинути. Якщо не встигнемо умертвити їх тут, то вони умертвлять нас там. Точніше ж сказати, ще тут перед тією смертю піддадуть нас найжорстокішому покаранню. Кожна з цих пристрастей жорстока, болісна, ненаситна, і, щодня поїдаючи нас, нічим не задовольняється. Зуби їхні – зуби левові, і навіть страшніші за левові. Коли лев ситий, негайно залишає тіло, що попалося йому. А пристрасті ніколи не насичуються і не відстають, доки спійману ними людину не потягнуть до диявола. Така сила пристрастей, що вони вимагають від бранців своїх такого ж рабства, в яке віддався Христу Павло, який зневажав для Нього і геєну, і царство. Той, хто впадає в тілесне кохання, чи то в грошолюбство, чи то в честолюбство, починає вже сміятися з геєни й нехтувати царством, тільки б виконати йому волю тих пристрастей. Отже, повіримо Павлу в тому, що він стільки любив Христа. Коли є люди, які такою ж мірою слухняні пристрастям, що ж неймовірного в любові Павлової? Тому й слабша наша любов до Христа, що вся наша сила виснажується на любов порочну, і ми хижаки, сріблолюбці, раби суєтної слави. А що може бути нікчемнішим за цю славу? Якщо станеш і в тисячу разів знатнішим, нічим не кращим будеш за людей невідомих. Навпаки, через це саме зробишся навіть безчеснішим. Коли ті, котрі тебе прославляють і виставляють знаменитим, сміються над тобою за те саме, що ти бажаєш від них слави, то твоя старанність не зробить протилежного твоєму бажанню?
10. ці люди чинять як викривачі. Хто хвалить відданого перелюбу або блуду і лестить йому, той цим самим більше викриває, ніж хвалить розпусника. Так само, якщо всі ми хвалимо пристрасного до слави, то більше викриваємо, ніж хвалимо славолюбивого. Отже, для чого ж ти багато дбаєш про таку справу, наслідки якої завжди противні твоїй меті? Якщо хочеш прославитися, зневажай славу, і будеш славнішим за всіх. Для чого тобі піддаватися тому ж, що сталося з Навуходоносором? Він поставив статую, думаючи здобути ще більшу славу від дерева і нечутливого зображення, а той, хто має життя, хотів прославитися через те, що не має життя. Чи бачиш крайнє безумство? Думаючи вшанувати себе, він більше збезчестив, показавши, що більше сподівається на бездушну річ, ніж на самого себе і на живу душу свою, – чому і віддав таку перевагу дереву. Чи не гідний він насмішки за те, що шукає собі похвали не в звичаях, а в дошках? Це все одно, як якби хто надумав більше хвалитися підлогою в будинку, або красивими сходами, ніж тим, що він людина. Тим часом і з нас багато хто наслідує нині Навуходоносора. Як він своїм зображенням, так і з нас дехто думає дивувати одягом, дехто – будинком, конями, колісницями, колонами, які є в їхніх будинках. Погубивши в собі гідність людини, вони ходять і шукають собі зовсім смішної слави в інших предметах. Знамениті й великі слуги Божі не цим засяяли, але чим належало. Вони були і бранці, і раби, і юнаки, і чужинці; не мали в себе нічого власного, але виявилися набагато поважнішими за того, хто всім багатий. Ні величезна статуя, ні вельможі, ні вожді, ні незліченні війська, ні безліч золота, ні вся пишність не могли задовольнити пристрасті Навуходоносора показати себе великим. А для слуг Божих, позбавлених усього, досить було однієї любомудрості. Не маючи в себе нічого, вони виявилися стільки ж блискучішими за того, хто носить діадему і порфіру і володіє всім, скільки сонце блискучіше за перлини. На ганьбу цілого світу приведені були юнаки, полонені раби, і тільки-но з’явилися, як очі цареві заблищали вогнем, оточили їх вожді, правителі, чиновники і все військо демонів; звідусіль звук флейт, труб і всіляких музичних знарядь, що линули до небес, оголосив слух їхній. Піч палала до безмірної висоти, і полум’я її торкалося самих хмар; все було сповнене страху і жаху. Але юнаків ніщо не лякало. Навпаки, посміявшись, як над дитячою грою, вони показали мужність і лагідність, і гучніше за ті сурми волали: “Нехай буде відомо тобі, царе” (Дан. 3:18)! Вони і словом не хотіли образити мучителя, а бажали тільки показати своє благочестя. Тому не стали поширюватися і в словах, але все висловили коротко: “Бог наш, – кажуть вони, – Якому ми служимо, сильний врятувати нас від печі” (Дан. 3:17). Для чого виставляєш перед нами безліч народу? Що нам піч? До чого гострі мечі, страшні списоносці? Наш Владика вищий і сильніший за все це. Потім, подумавши, що, можливо, Богу так завгодно, і Він попустив їм бути спаленими, – щоб і в такому разі не назвали їх брехунами, вони на закінчення додали: “Якщо ж і не буде того, то нехай буде відомо тобі, царе, що ми богам твоїм служити не будемо”.
11 Якби вони, припустивши, що Бог справді їх не визволить, сказали, що Він не визволяє за гріхи, то їм не повірили б. Тому вони перед царем про гріхи замовчують, а говорять про те в печі; там згадують усі гріхи свої. Перед царем же нічого подібного не вимовляють, а тільки те, що вони не зрадять благочестя, хоча б їм належало згоріти. Не для нагород і відплат, а з однієї любові робили вони все, що не робили; незважаючи на те, що були в полоні й рабстві, не користувалися жодними благами, втратили вітчизну, свободу й усе майно. Не кажи мені про почесті, які дані їм при царському дворі. Святі й праведні юнаки в тисячу разів охочіше погодилися б збирати милостиню на своїй батьківщині й насолоджуватися красою храму, як каже Давид: “Бажаю краще бути біля порога в домі Божому, ніж жити в наметах нечестя”; і “один день на подвір’ї Твоєму кращий за тисячу” (Пс. 83:11). У тисячу разів охочіше погодилися б вони бути останніми у своїй вітчизні, ніж царювати у Вавилоні. Це видно з того, що говорять вони в пещі про тяготи перебування у Вавилоні. Хоча самі вони і користувалися великими почестями, але, бачачи лиха інших, жорстоко мучилися. Такою є переважна властивість святих – ні слави, ні честі й нічого іншого не віддавати перевагу спасінню ближніх. Дивись, як вони в печі молилися за весь народ. А ми і за покійного життя не пам’ятаємо про братів. Так само, коли вони намагалися пояснити і сни, вони мали на увазі не свою користь, але користь багатьох. Що вони зневажали смерть, це вони довели згодом багатьма дослідами. Вони на все готові, тільки б умилостивити Бога. Якщо ж визнають себе до того нездатними, то вдаються до отців, і кажуть, що самі нічого не можуть принести, окрім розбитого духу. Будемо і ми наслідувати їх. Адже і перед нами стоїть золотий образ, болісна влада мамони. Але не будемо дослухатися до тимпанів, сурм, арф та інших принад багатства, і хоча б належало впасти в печеру злиднів, віддамо перевагу цій убогості, аби тільки не вклонитися ідолу, – і буде роса посеред печі галаслива. Отже, не злякаємося, чуючи про піч убогості. І тоді кинуті в піч стали блискучими, а ті, хто поклонився ідолу, були вбиті. Але тоді все сталося в один час, а тепер одне виконується тут, а інше в майбутньому житті, інше ж і тут, і там. Ті, хто обрав убогість, щоб не поклонятися мамоні, сяятимуть і тут, і там; а ті, хто неправедно збагачуються тут, понесуть там найжорстокіше покарання. З цієї печі вийшов і Лазар, сяючи не менше за трьох отроків; а багатій, що належав до числа тих, хто поклонявся ідолу, засуджений на муки в геєні. Одне служить образом іншого. Як тут вкинуті в піч нічого не зазнали, а ті, що стояли поза ними, миттєво були спалені, так буде і тоді. Святі, переходячи вогняну річку, не відчують нічого неприємного, але здаватимуться такими, що радітимуть; а ті, хто поклонявся ідолу, побачать, що вогонь нападає на них лютіше від усякого звіра і тягне їх у геєну. Якщо хто не вірить, що є геєна, той, бачачи халдейську піч, нехай через теперішнє запевниться в майбутньому, і побоїться не печі злиднів, але печі гріха. Гріх є полум’я і мука, а злидні – роса і прохолода. У гріховній печі стоїть диявол, а в печі злиднів – ангели, що відбивають полум’я.
12. Нехай слухають це багатії, які розпалюють полум’я злиднів! Бідним не зроблять вони ніякої шкоди, бо на них сходить роса; а самих себе зроблять жертвою полум’я, яке запалили власними руками. Тоді ангел зійшов до трьох отроків, а нині ми зійдемо до тих, хто перебуває в печі убогості, і милостинею створимо росу, відіб’ємо полум’я, – щоб і нам разом з ними одержати вінці, щоб і для нас розвіявся полум’я геенни від голосу Христового: “Ви побачили Мене, хто прагнув, і напоїли” (Мф. 25:35). Цей голос буде тоді для нас росою, що шумить посеред полум’я. Отже, зійдемо з милостинею в піч бідності, подивимося на любомудрих, які ходять у ній і топчуть вугілля; подивимося на чудо нове і дивне, на людину, яка співає в печі, на людину, яка дякує в вогні, яка зв’язана крайніми злиднями і віддає великі хвали Христу. Хто з подякою переносить убогість, той дорівнює трьом отрокам, тому що бідність страшніша за вогонь і зазвичай сильніше обпалює. Однак, отроків не обпалило полум’я, і узи їхні розв’язалися миттєво, тільки-но вони принесли подяку Господу. Так і тепер: якщо ти, потрапивши в бідність, будеш дякувати, то і узи розв’яжуться, і полум’я згасне. А якщо не згасне, то станеться ще більше диво – полум’я зробиться джерелом, як сталося і тоді. Посеред печі вони прохолоджувалися чистою росою, яка хоча не згасила полум’я, але перешкоджала вогню палити ввержених туди. Те саме можна помітити і в любомудрих: і вони в убогості більш вільні від страху, ніж багаті. Отже, не стоятимемо поза печею, тобто, не маючи милосердя до жебраків, – щоб не зазнати нам того самого, що сталося тоді з тими, хто був біля печі. Якщо ти зійдеш до отроків і станеш із ними, то вогонь не заподіє тобі ніякого зла; а якщо станеш угорі, і будеш дивитися на тих, що перебувають у вогні злиднів, то полум’я спалить тебе. Отже, зійди у вогонь, щоб не згоріти від вогню. Не стій поза вогнем, щоб не захопило тебе полум’я. Якщо вогонь застає тебе разом із бідними, то усунеться від тебе; а якщо побачить, що ти чужий від них, то тієї самої миті нападе на тебе і потягне тебе. Отже, не відходь від тих, що ввержені, і коли диявол, що не поклоняються золоту, велить ввергнути в піч злиднів, то будь серед тих, хто не ввергає, а тих, хто ввергає, щоб бути тобі серед тих, хто рятується, а не спалюваних. Не підкорятися пристрасті сріблолюбства і жити в співтоваристві з бідними – це найрясніша роса. Хто знехтував пристрастю до багатства, той усіх багатший. Як отроки, що знехтували тоді царем, стали блискучішими за царя, так і ти, якщо знехтуєш усім мирським, будеш дорогоціннішим за цілий світ, як і ті святі, “яких увесь світ не був гідний” (Євр. 11:38). Отже, щоб тобі стати гідним небесного, зневажай теперішнє. Тоді і тут отримаєш велику славу, і насолодишся майбутніми благами, по благодаті і людинолюбству Господа нашого Іісуса Христа, Якому слава і держава на віки віків. Амінь.