Святитель Іоанн Златоуст
Бесіди на Євангеліє від Матфея
📖Книга также доступна на русском
| ← | → |
«Пильнуйте, не творіть милостині вашої перед людьми з тим, щоб вони бачили вас» (Мф. 6:1).
Зміст:
Пояснення 6:1-15. Марнославство непомітно прирощується до чесноти. – Бог дивиться на намір того, хто творить добрі справи. – Як треба творити милостиню і молитву. – Заповідь Спасителя не забороняє молитви в церкві. – У церкві під час молитви слід дотримуватися благопристойності. – Від того, хто молиться, потрібен не гучний крик, а сердечна скорбота. – Постійність у молитві. – Для чого потрібно молитися, якщо Бог знає наші потреби. – Найменування Бога Отцем містить у собі вчення про всяку чесноту. – Пояснення молитви Господньої. – Прощення образ переважно заповідається Христом. – Воно найбільше уподібнює людину до Бога. – Молитва про помсту ворогам прогнічує Бога. – Пам’ятання власних гріхів – найкращий спосіб навчитися прощення образ.
1.Нарешті, Спаситель виганяє найзгубнішу пристрасть – марнославство, це шаленство і шаленство, яким одержимі бувають навіть люди доброчесні. Спочатку Він нічого не говорив про цю пристрасть, тому що зайве було б, не переконавши наперед виконувати належне, вчити тому, як треба виконувати і доходити до досконалості. Але коли Він уже навчив благочестя, тоді винищує і ту виразку, яка непримітним чином заражає його. Хвороба ця, справді, не раптом зароджується, але тоді, коли ми виконаємо вже багато чого з повеленого нам. Отже, потрібно було спочатку насадити чесноту, а потім знищувати пристрасть, що пошкоджує плід її. Чим же починає Спаситель свою бесіду? Словом про піст, молитву і милостиню, бо марнославство переважно приєднується до цих чеснот. Так, наприклад, постом пишався фарисей, коли казав: “пощуся двічі” на тиждень, “даю десяту частину” з маєтку (Лк. 18:12). І в самій молитві шукав він суєтної слави, творячи її напоказ. Коли вже не було нікого іншого, то він намагався показати себе перед митарем. “Я не такий, як інші люди, – каже він, – або як цей митар” (Лк. 18:11). Тепер подивися, як починає Спаситель слово Своє. Він ніби хоче говорити про якогось звіра, вельми хитрого і страшного, який може раптово схопити не зовсім обережного. “Дивіться, – навіює, – не робіть милостині вашої перед людьми”. Так і Павло каже філіппійцям: “стережіться псів” (Флп. 3:2). Звір цей підходить таємно, і все добре, що всередині нас знаходиться, тихо розвіює і нечутливо забирає. Отже, після того як Христос запропонував досить розлоге слово про милостиню, представив як приклад і Бога, що посилає промені сонця Свого і на злих, і на добрих, і всіляко спонукаючи слухачів до цієї чесноти, переконав їх до щедрої милостині, Він вивертає, нарешті, і все те, що може шкодити цій добрій маслині. Тому каже: “Дивіться, не робіть милостині вашої перед людьми”, тому що милостиня, про яку раніше було сказано, є милостиня Божа. І сказавши: “не творіть перед людьми”, додав: “щоб вони бачили вас”. Останні слова, мабуть, означають те саме, що й перші. Але якщо хто ретельно розгляне, то побачить, що останні слова означають дещо інше, і містять у собі велику завбачливість, невимовну дбайливість і запобігання. Справді, і той, хто робить добро перед людьми, може робити не для того, щоб його бачили, так само, як і той, хто не робить добро перед людьми, може робити з тим, щоб його бачили. Ось чому Бог карає або увінчує не саму справу нашу, але намір. Якби не було зроблено такого точного поділу, то справжня заповідь багатьох привела б у здивування щодо роздачі милостині, бо не скрізь усім можна таємно творити милостиню. Тому, звільняючи тебе від такої необхідності, Спаситель призначає покарання або нагороду не за вчинення діла, а за намір того, хто творить. Щоб ти не сказав: що користі мені, якщо побачить інший? – Христос каже тобі: Я не того вимагаю, але думки твоєї і способу дії. Він бажає виправити душу і звільнити її від усякої хвороби. Отже, заборонивши творити милостиню для марнославства і показавши шкоду, що походить від цього, марність і непотрібність такої милостині, Він знову збуджує думки своїх слухачів спогадом про Отця і небеса, щоб не обмежитися однією лише вказівкою на шкоду, а повчати і нагадуванням про Отця Свого. “Не буде вам, – каже Він, – нагороди від Отця вашого Небесного”. Втім, і тут не зупинився, але йде ще далі, вселяючи й іншим чином найбільшу відразу від суєтної слави. Подібно до того, як вище Він вказав на митарів і язичників, щоб якістю обличчя осоромити наслідувачів їхніх, так і тут згадує про лицемірів. “Коли, – каже Він, – творячи милостиню, не труби перед собою, як роблять лицеміри” ( Мф. 6:2). Так говорить Спаситель не тому, що лицеміри мали сурми, але, бажаючи показати їхнє велике божевілля, цим алегоричним висловлюванням висміюючи і засуджуючи їх. І добре назвав їх лицемірами. Милостиня їхня мала одну тільки личину милостині, а серце їхнє було сповнене жорстокості й нелюдяності. Вони творили її не з милосердя до ближнього, а для здобуття слави. Крайня жорстокість – шукати для себе честі, і не позбавляти від нещастя іншого, коли він гине від голоду. Отже, Спаситель вимагає не того тільки, щоб ми подавали милостиню, а й того, щоб подавали її так, як треба подавати.
2 Викривши, таким чином, лицемірів і торкнувшись їх для того, щоб присоромити і слухача, Христос знову лікує душу, яка страждає від недуги марнославства, і, сказавши, як не треба творити милостиню, показує, як треба творити її. Як же треба творити? “Нехай не знає”, – каже Він, – “ліва рука твоя, що робить права” ( Мф. 6:3). Тут Він знову не руки має на увазі, але підсилює Свою думку: якщо можливо, каже, і себе самого не знати, і якщо можливо сховатися від самих рук, що служать тобі, то постарайся про це. Тому ті недостатньо пояснюють ці слова, які думають, ніби Спаситель наказує в них ховатися від худих людей. Тут Він повелів від усіх ховатися. Зверни далі увагу, яка обіцяється нагорода. Згадавши про покарання, що чекає на лицемірів, Спаситель показує і ту славу, яка чекає на тих, хто роздає милостиню потайки, щоб і тим, і іншим розворушити Своїх слухачів, і звести їх до високого вчення. Він навіює, що Бог скрізь присутній, і що наші справи не обмежуються теперішнім життям, але що після цього життя ми постанемо на страшне судилище, дамо звіт у всіх справах своїх і отримаємо чи то почесті, чи то покарання, і що тоді ні мале, ні велике діло не може сховатися, хоча б воно під час теперішнього життя, мабуть, і було сховане від людей. На все це Спаситель зробив натяк, коли сказав: “Отець твій, що бачить таємне, відплатить тобі явно” ( Мф. 6:4). Відплатить, коли представить тобі велике і священне видовище, коли те, чого тепер бажаєш, дасть тобі у великому достатку. Чого бажаєш ти, каже Він? Чи не того, щоб мати кого-небудь глядачем справ твоїх? Так ось тобі глядач – Сам Бог усіляких, а навіть не ангели, не архангели. Якщо ж ти бажаєш мати своїми глядачами і людей, то Він у належний час виконає і це твоє бажання, і навіть у найбільшому надлишку задовольнить його. Якщо ти нині захочеш показати себе, то можеш показатися тільки десятьом, двадцятьом або ста людям; а якщо намагаєшся ховатися нині, то тоді сам Бог сповістить про тебе перед усім всесвітом. Отже, якщо ти особливо бажаєш того, щоб люди бачили твої чесноти, то сховай їх нині, щоб усі з більшою честю побачили їх тоді, коли Бог зробить їх явними, відкриє і сповістить перед усіма. Ті, хто бачать нині, звинуватять тебе, мабуть, і в марнославстві, а коли побачать тебе вінчаного, тоді не тільки не звинуватять тебе, а й усі здивуються тобі. Отже, якщо ти можеш отримати від Бога найбільшу нагороду і всіх здивувати, для цього тільки потерпівши малий час, то подумай, яке б було безумство втратити і те, і те, і те, і те, і те, просячи в Бога нагороду за свої добрі справи, намагатися показати їх людям, тоді як на них дивиться Сам Бог? Якщо вже потрібно показувати себе, то, перш за все, потрібно показувати Отцю, а особливо – коли Отець владний і увінчати, і покарати. Навіть якби Бог і не карав за марнославство, то й тоді тому, хто шукає слави, непристойно було б міняти Бога на людей, змушуючи їх дивитися на свої справи. Хто б був такий жалюгідний, щоб, знехтувавши царем, який поспішає бачити його блискучі подвиги, захотів бути видимим одними тільки бідними і жебраками? Тому-то Спаситель наказує нам не тільки не виявляти самих себе, а й намагатися приховувати себе від інших; а не мати бажання виявляти себе, і мати бажання ховатися – не одне й те саме. “І коли молитеся, – продовжує Спаситель, – не будьте, як лицеміри, що полюбляють у синагогах і на кутах вулиць, зупиняючись, молитися, щоб здатися перед людьми. Істинно кажу вам, що вони вже отримують нагороду свою. А ти, коли молишся, увійди в кімнату твою, і, зачинивши двері твої, помолися Отцю твоєму, що потай утаємничений” (Мф. 6:5-6). Ось і тут тих, хто молиться з марнославством, Він називає лицемірами. І вельми справедливо, – тому що вони, прикидаючись, ніби моляться Богові, тільки дивляться на людей, і, отже, вдають із себе не тих, хто молиться, а людей смішних. Той, хто бажає молитися, залишивши всіх, дивиться тільки на Того одного, Який сильний виконати його прохання. Якщо ж, полишивши Його, будеш блукати різними предметами й усюди звертати погляди свої, то відійдеш із порожніми руками, – тому що ти сам захотів цього. Тому Спаситель не сказав, що такі не отримають винагороди, але що отримають винагороду свою, тобто приймуть винагороду, але тільки від тих, від кого бажають самі. Не Бог хоче цього, – навпаки, Він сам бажав би від Себе дарувати винагороду, – а самі вони, шукаючи винагороди від людей, уже негідні отримати її від Того, для Кого нічого не зробили. Дивись, яке людинолюбство Боже, коли Він обіцяється дарувати нагороду навіть і за ті блага, про які ми просимо Його. Отже, Іісус, і в міркуванні місця, і в розташуванні, викривши тих, хто творить молитви неналежним чином, і показавши, до якої міри вони смішні, пропонує кращий спосіб молитви, кажучи: “ввійди в кімнату твою”, і тим, хто молиться в такий спосіб, обіцяє нагороду.
3 Що ж, запитаєш ти, невже не слід молитися в церкві? І дуже навіть, але тільки дивлячись тому, з яким наміром. Бог скрізь дивиться на мету справ. Якщо і в клітку ввійдеш і зачиниш за собою двері, а зробиш це напоказ, то і зачинені двері не принесуть тобі ніякої користі. Дивись, і тут яке точне визначення вжив Спаситель, коли сказав: “щоб показатися перед людьми”! Отже, хоч би ти зачинив двері, Він бажає, щоб ти, перш ніж зачинити їх, вигнав із себе марнославство, і зачинив двері серця твого. Бути вільним від марнославства – справа завжди добра, а особливо під час молитви. Якщо й без цієї вади ми всюди блукаємо і носимося своїми думками під час молитви, то коли приступимо до молитви з хворобою марнославства, тоді й самі не почуємо молитов своїх. Якщо ж і ми не чуємо молитов і прохань своїх, то, як можемо благати Бога, щоб Він почув нас? І, однак, є люди, які, незважаючи на всі такі настанови, так погано поводяться під час молитви, що хоча самих їх і не видно було б, вони своїми непристойними криками усім дають знати про себе і як виглядом своїм, так і криком роблять самих себе смішними. Чи не знаєш, що якщо хтось і на торжищі так робитиме і проситиме з криком, то віджене від себе того, кого просить, а коли спокійно й пристойно проситиме, то швидше приверне до себе того, хто може надати йому милість? Отже, будемо творити молитви не з рухами тіла і не з криком голосу, а з благим і щирим настроєм; не з шумом і гамором, не для показу, здатного відігнати ближніх, а з усією лагідністю, розбитим серцем і невигадливою сльозою. Але ти сумуєш душею і не можеш не волати? Навпаки, тому, хто сильно сумує, і властиво саме молитися і просити, таким чином, як я сказав. Так і Мойсей, коли сумував, молився таким чином, і його почули, чому й сказав йому Бог: “що вигукуєш до мене” (Вих. 14:15)? Так само й Анна, хоча голос її не був почутий, отримала все, що просила, тому що серце її плакало (1Сам. 1). А Авель не тільки мовчки, а й помираючи, молився, і кров його видавала голос голос голосніше за сурму. Воскресни ж і ти так, як цей святий: я не забороняю. Роздери, як наказав пророк, серце твоє, а не одяг; з глибини поклич Бога. “З глибини”, каже Давид, ” взиваю до Тебе, Господи” (Пс. 129:1). З глибини серця твого витягни голос, зроби молитву твою таємницею. Чи не бачиш, що і в царських чертогах забороняється всякий шум, і буває всюди велике мовчання? Так і ти, ніби входячи в царський дім, не земний, але страшніший – небесний, покажи велику благопристойність. Ти перебуваєш у сонмі ангелів і в товаристві архангелів, і співаєш із серафимами. А всі ці лики небесні зберігають велике благочестя, і своє таємниче солодкоспівування та священні пісні з великим страхом оспівують Царю всіх Богу. Отже, з’єднайся з ними під час молитви, і поревнуй їхньому таємничому благочинію. Адже ти не людям молишся, а Богу всюдисущому, який чує тебе ще до твого голосу і знає таємниці сердечні. Якщо ти так станеш молитися, то велику отримаєш нагороду. “Отець Твій”, каже Спаситель, “бачачи таємне, відплатить тобі явно”; не сказав: дарує тобі, а – “відплатить тобі”. Таким чином, Бог зробив Себе боржником твоїм, і тим самим знову вшанував тебе великою честю. Оскільки Він невидимий, то бажає, щоб такою була і молитва твоя. Далі Христос пропонує і самі слова молитви. “Молячись, – каже Він, – не говоріть зайвого, як язичники” чинять ( Мф. 6:7). Коли Христос говорив про милостиню, то усував тільки шкоду, що походить від марнославства, а нічого більшого не запропонував, наприклад, не сказав, що милостиню потрібно творити від праведних праць, а не з викраденого й зібраного марнославством, бо це було добре відомо всім, та й раніше Спаситель уже вказав на це, коли саме потішив тих, хто жадає правди. Говорячи ж про молитву, Він додає ще й те, щоб не говорити зайвого. І як там Він висміює лицемірів, так тут язичників, щоб прикладом низьких людей присоромити слухача. Оскільки порівняння з знедоленими людьми особливо засмучує і вражає людину, то Спаситель цим і застерігає своїх слухачів від марнославства і багатоголосся під час молитви. А під багатоголоссям розуміємо тут марнослів’я, наприклад, коли ми просимо в Бога непристойного, як-от: влади, слави, перемоги над ворогами, безлічі багатства, словом – зовсім для нас непотрібного. “Бо знає Отець ваш”, – каже, – “у чому маєте потребу” ( Мф. 6:8.).
4.Крім того, тут, як мені здається, Спаситель забороняє тривалі молитви; втім, тривалі не за часом, а за безліччю і тривалістю слів, тому що з терпінням треба очікувати того, чого просимо: “в молитві постійні”, говорить апостол (Рим. 12:12). До того ж і сам Спаситель притчею про вдову, яка немилосердного і жорстокого суддю схилила невідступністю прохання, і притчею про друга, який передчасно вночі прийшов і підняв з ліжка сплячого не через дружбу, а через невідступне прохання, не інше що заповів, як те, що всі невпинно мають молитися до Нього. Втім, Він повелів не возносити до Нього молитви, складеної з численних віршів, а просто відкривати Йому наші прохання. На це Він і вказав у словах: “бо вони думають, що в багатослів’ї своєму будуть почуті, бо знає Отець ваш, у чому ви маєте потребу” (Мф. 6:7-8). А якщо Він знає, – скаже будь-хто, – у чому ми маємо потребу, то для чого потрібно молитися? Не для того, щоб вказати Йому твої потреби, а для того, щоб схилити Його; щоб через безперестанне благання з’єднатися з Ним, щоб змиритися перед Ним, щоб згадати гріхи свої. “Моліться ж так”, – продовжував Спаситель: “Отче наш, сущий на небесах” (Мф. 6:9). Дивись, яким чином Він одразу підбадьорив слухача, і на самому початку згадав про всі благодіяння Божі. Справді, той, хто називає Бога Отцем, одним цим найменуванням сповідує вже і прощення гріхів, і звільнення від покарання, і виправдання, і освячення, і спокуту, і синоположення, і спадщину, і братерство з Однородженим, і дарування Духа, тому що той, хто не отримав усіх цих благ, не може назвати Бога Отцем. Отже, Христос подвійним чином надихає Своїх слухачів, – і гідністю того, кого називають, і величчю благодіянь, які вони отримали. Коли ж каже – “на небесах”, то цим словом не ув’язнює Бога на небі, але відволікає того, хто молиться, від землі, і ставить його в перевищених країнах і в гірських оселях. Далі, цими словами Він навчає нас молитися і за всіх братів. Він не говорить: Отче мій, що сущий на небесах, але – “Отче наш”, і тим самим наказує підносити молитви за весь рід людський, і ніколи не мати на увазі власних вигод, але завжди намагатися про вигоди ближнього. А таким чином і ворожнечу знищує, і гордість скидає, і заздрість винищує, і запроваджує любов – матір усього доброго; знищує нерівність справ людських і показує повну рівночесність між царем і бідним, тому що в справах найвищих і найнеобхідніших ми всі маємо рівну участь. Справді, яка шкода від низької спорідненості, коли за небесною спорідненістю ми всі з’єднані, і ніхто нічого не має більше за іншого: ні багатий більше за бідного, ні пан більше за раба, ні начальник більше за підлеглого, ні цар більше за воїна, ні філософ більше за варвара, ні мудрий більше за невігласа? Бог, який удостоїв усіх однаково називати Себе Отцем, через це всім дарував одну шляхетність. Отже, згадавши про цю шляхетність, про вищий дар, про єдність честі та про любов між братами, відвернувши слухачів від землі та поставивши їх на небесах, – подивимося, про що, нарешті, наказує Іісус молитися. Звичайно, і найменування Бога Отцем містить у Собі достатнє вчення про всяку чесноту: хто Бога назвав Отцем, і Отцем загальним, той необхідно повинен так жити, щоб не виявитися негідним цієї шляхетності та показувати ревнощі, що дорівнюють дару. Однак Спаситель цим найменуванням не задовольнився, але додав і інші вислови. “Нехай святиться ім’я Твоє”, говорить Він. Нічого не просити перед славою Отця небесного, але все шанувати нижче хвали Його – ось молитва, гідна того, хто називає Бога Отцем! “Нехай святиться” означає – нехай прославиться. Бог має власну славу, сповнену всякої величі й ніколи незмінну. Але Спаситель велить тому, хто молиться, просити, щоб Бог славився і нашим життям. Про це Він і раніше сказав: “нехай світить світло ваше перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного” ( Мф. 5:16). І серафими, славлячи Бога, так взивають: “свят, свят, свят” (Іс. 6:10)! Отже, “нехай святиться” означає – нехай прославиться. Сподоби нас, – ніби так вчить нас молитися Спаситель, – так чисто жити, щоб через нас усі Тебе славили. Перед усіма являти життя бездоганне, щоб кожен з тих, хто бачить його, підносив хвалу Владиці, – це є ознака досконалої мудрості. “Нехай прийде царство Твоє” (Мф. 6:10). І ці слова пристойні доброму синові, який не прив’язується до видимого, і не вважає теперішніх благ чимось великим, але прагне до Отця і бажає майбутніх благ. Така молитва походить від доброї совісті й душі, вільної від усього земного.
5 Цього і Павло бажав щоденно, чому й говорив: “маючи початок Духа, і ми в собі стогнемо, чекаючи усиновлення, відкуплення тіла нашого” (Рим. 13:23). Хто має таку любов, той не може ні загордитися серед благ цього життя, ні впасти у відчай серед прикрощів, але, як той, хто живе на небі, вільний від тієї та іншої крайності. “Нехай буде воля Твоя і на землі, як на небі”. Чи бачиш прекрасний зв’язок? Він спочатку наказав бажати майбутнього і прагнути до своєї батьківщини; але поки цього не буде, ті, хто живуть тут, повинні намагатися вести таке життя, яке властиве небожителям. Треба бажати, каже Він, неба і небесного. Утім, і перш ніж досягти неба, Він повелів нам землю зробити небом і, живучи на ній, так поводитися в усьому, ніби ми перебуваємо на небі, і про це молити Господа. Дійсно, до досягнення досконалості горніх сил нам анітрохи не перешкоджає те, що ми живемо на землі. Але можна, і тут мешкаючи, все робити так, ніби ми живемо на небі. Отже, сенс слів Спасителя такий: як на небі відбувається все безперешкодно і не буває того, щоб ангели в одному слухалися, а в іншому не слухалися, але в усьому підкоряються і підкоряються (бо сказано: “міцні силою, що виконують слово Його” (Пс. 102:20)), – так і нас, людей, сподоби не наполовину творити волю Твою, але все виконувати, як Тобі заманеться. Чи бачиш? Христос навчив і смирятися, коли показав, що чеснота залежить не від одних тільки наших ревнощів, а й від благодаті небесної, і водночас заповів кожному з нас під час молитви брати на себе піклування і про всесвіт, – Він не сказав: нехай буде воля Твоя в мені, або в нас, але на всій “землі”, – тобто, щоб винищили всяку оману і насадили істину, щоб вигнали всяку злість і повернули доброчесність, і щоб, таким чином, нічим не відрізняли небо від землі. Якщо так буде, каже Він, то далі нічим не відрізнятиметься від гірського, хоча за властивістю вони й різні; тоді земля покаже нам інших ангелів. “Хліб наш насущний дай нам на цей день” (Мф. 6:11). Що таке “хліб насущний”? Повсякденний. Оскільки Христос сказав: “нехай буде воля Твоя і на землі, як на небі”, а розмовляв Він із людьми, наділеними плоттю, які підлягають необхідним законам природи, і не можуть мати ангельської безпристрасності, то, хоч і велить нам так виконувати заповіді, як і ангели виконують їх, однак поблажливо поблажливо ставиться до немочі природи, і нібито так говорить: Я вимагаю від вас рівноангельської суворості життя, втім, не вимагаючи безпристрасності, оскільки того не допускає природа ваша, яка має необхідну потребу в їжі.Дивись, однак, як і в тілесному багато духовного! Спаситель повелів молитися не про багатство, не про задоволення, не про багатоцінний одяг, не про інше щось подібне, а тільки про хліб, і до того ж про хліб повсякденний, щоб ми не турбувалися про завтрашній день, чому й додав: “хліб насущний”, тобто повсякденний. Навіть і цим словом не задовольнився, але додав слідом за ним і інше: “дай нам на цей день”, щоб нам не журитися турботою про прийдешній день. Справді, якщо ти не знаєш, чи побачиш завтрашній день, то для чого турбуєш себе турботою про нього? Це Спаситель заповідав і далі потім у Своїй проповіді: “не турбуйтеся”, каже, “про завтрашній день” (Мф. 6:34). Він хоче, щоб ми завжди були підперезані й окрилені вірою, і не більше поступалися природі, ніж, скільки вимагає від нас необхідна потреба. Далі, – оскільки трапляється грішити і після купелі відродження, то Спаситель, бажаючи і в цьому випадку показати Свою велику людяність, велить нам приступати до людяного Бога з благанням про відпущення гріхів наших, і так казати: “і прости нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим” (Мтф. 6:12). Чи бачиш безодню милосердя Божого? Після вилучення стількох зол, і після невимовно великого дару виправдання, Він знову тих, хто грішить, удостоює прощення. А що ця молитва належить вірним, – показують як статути Церкви, так і початок самої молитви Господньої. Неосвічений вірою не може Бога називати Отцем. Якщо ж молитва Господня належить вірним, і якщо вона велить їм молитися про відпущення гріхів, то ясно, що і після хрещення не знищується благодійне вживання покаяння. Якби Христос не хотів показати цього, то не заповів би і молитися таким чином. Коли ж Він згадує і про гріхи, і наказує просити їхнього прощення, і навчає, яким чином ми можемо здобути це прощення, і тим самим робить для нас легшим шлях до здобуття його, то, без сумніву, дав цей закон молитви тому, що і сам досконало знав, і нам бажав навіяти, що і після хрещення можна омити гріхи. Нагадуванням про гріхи Він навіює нам смиренність; велінням відпускати іншим знищує в нас злопам’ятство; а обіцянкою за це і нам прощення затверджує в нас добрі надії та навчає нас роздумувати про невимовну людинолюбність Божу.
6.Особливо ж варте зауваження те, що Він у кожному вищесказаному проханні згадав про всі чесноти, а цим останнім проханням ще охоплює і злопам’ятство. І те, що через нас святиться ім’я Боже, є безсумнівним доказом досконалого життя; і те, що звершується воля Його, свідчить про те ж саме; і те, що ми називаємо Бога Отцем, є ознакою непорочного життя. У всьому цьому вже полягає, що повинно залишати гнів на тих, хто нас ображає; однак Спаситель цим не задовольнився, але, бажаючи показати, яку Він має турботу про викорінення між нами злопам’ятства, особливо говорить про це, і після молитви пригадує не іншу заповідь, а заповідь про прощення, кажучи: “Коли ж ви прощатимете людям їхні гріхи, пробачить і вам Отець ваш Небесний” (Мф. 6:14). Таким чином, це відпущення спочатку залежить від нас, і в нашій владі перебуває суд, виголошений про нас. Щоб ніхто з нерозумних, будучи засуджений за великий чи малий злочин, не мав права скаржитися на суд, Спаситель тебе, самого винного, робить суддею над самим собою, і немов би так говорить: який ти сам виголосиш суд над собою, такий самий суд і Я виголошу над тобою; якщо пробачиш своєму побратимові, то і від Мене отримаєш ту саму добродіяння, – хоча це останнє насправді набагато важливіше за перше. Ти прощаєш іншого тому, що сам маєш потребу в прощенні, а Бог прощає, Сам ні в чому не маючи потреби; ти прощаєш рабу-со-рабу, а Бог рабу; ти винен у незліченних гріхах, а Бог безгрішний. З іншого боку, Господь показує Своє людинолюбство тим, що хоча б Він міг і без твого діла пробачити тобі всі гріхи, але Він хоче і в цьому благодійничати тобі, в усьому приносить тобі випадки і спонукання до лагідності та людинолюбства; жене з тебе звіряцтво, вгашає в тобі гнів і всіляко хоче з’єднати тебе з твоїми членами. Що ти скажеш на це? Чи то, що ти несправедливо зазнав якогось від ближнього зла? Якщо так, то, звичайно, ближній згрішив проти тебе; а якщо ти зазнав по правді, то це не становить гріха в ньому. Але і ти приступаєш до Бога з наміром отримати прощення в подібних, і навіть набагато більших, гріхах. До того ж ще раніше прощення мало отримав ти, коли ти вже навчений зберігати в собі людську душу і наставлений лагідності? Понад те й велика нагорода чекає на тебе в майбутньому віці, тому що тоді не буде потрібно від тебе звітувати в жодному гріху твоєму. Отже, якого будемо гідні ми покарання, якщо й після здобуття таких прав залишимо поза увагою спасіння наше? Чи буде Господь прислухатися до наших прохань, коли ми самі не шкодуємо себе там, де все в нашій владі? “І не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого. Бо Твоє є Царство, і сила, і слава навіки. Амінь” (Мф. 6:13). Тут Спаситель явно показує нашу нікчемність і нищить гордість, навчаючи нас не відмовлятися від подвигів і довільно не поспішати до них; таким чином, і для нас перемога буде блискучішою, і для диявола поразка чутливішою. Щойно ми втягнуті в боротьбу, то мусимо стояти мужньо; а якщо немає виклику до неї, то мусимо спокійно очікувати на час подвигів, щоб показати себе і не марнославними, і мужніми. Лукавим же тут називає Христос диявола, наказуючи нам вести проти нього непримиренну боротьбу, і показуючи, що він такий не за природою. Зло залежить не від природи, але від свободи. А що переважно диявол називається лукавим, то це через надзвичайну множинність зла, що в ньому є, і тому що він, не будучи нічим скривджений від нас, веде проти нас непримиренну боротьбу. Тому Спаситель і не сказав: “визволи нас” від лукавих, але: від “лукавого”, і тим самим навчає нас ніколи не гніватися на ближніх за ті образи, які ми іноді терпимо від них, але всю ворожнечу свою направляти проти диявола, як винуватця всіх зол. Нагадуванням про ворога зробивши нас більш обережними і присікаючи всяку безтурботність нашу, Він надихає нас далі, представляючи нам того Царя, під владою Якого ми воюємо, і показуючи, що Він могутніший за всіх. “Бо Твоє є, – каже Спаситель, – царство, і сила, і слава”. Отже, якщо Його царство, то не повинно нікого боятися, бо ніхто Йому не чинить опір і ніхто не розділяє з Ним влади. Коли Спаситель сказав: “Твоє є царство”, то показує, що і той ворог наш підпорядкований Богові, хоча, мабуть, ще й чинить опір, за попущенням Божим. І він з-поміж рабів, хоча й засуджених і відкинутих, а тому й не наважиться нападати на жодного з рабів, не отримавши попередньо владу згори. І що я кажу: ні на одного з рабів? Навіть на свиней не наважився він напасти доти, доки сам Спаситель не наказав, ні на отари овець і волів, доки не отримав влади згори. “І сила”, – каже Христос. Отже, хоч би ти й дуже був немічний, однак, мусиш дерзати, маючи такого Царя, Котрий і через тебе легко може звершувати всі славні діла. “І слава навіки. Амінь”.
7 Цей Цар не тільки звільняє тебе від загрозливого для тебе зла, але ще може робити тебе і славним, і знаменитим; як сила Його велика, так і слава Його невимовна, – словом, усе в Нього безмежне й нескінченне. Чи бачиш, як Спаситель звідусіль зміцнює і підбадьорює подвижника? Потім, – як раніше сказав я, – Спаситель, бажаючи показати, що Він найбільше відвертається і ненавидить злопам’ятство, і що найбільше Йому люб’язна чеснота, протилежна до цієї вади, знову і після молитви згадав про цю велику чесноту, і до покори заповіді про незлобивість спонукає слухача як майбутнім покаранням, так і визначеною винагородою. “Якщо ви будете, – каже Він, – прощати людям їхні гріхи, то пробачить і вам Отець ваш Небесний, а якщо не будете прощати людям їхні гріхи, то й Отець ваш не пробачить вам” (Мф. 6:14-15). Тут Христос знову згадав про небеса і про Отця для того, щоб цією згадкою присоромити слухача, якби, тобто якщо б, будучи сином такого Отця, він, будучи покликаним до неба, продовжував би залишатися жорстоким, а також мав би якусь земну й життєву мудрість. Щоб бути сином Божим, для того потрібна не благодать тільки, а й справи. А ніщо так не уподібнює нас Богові, як те, коли ми прощаємо людей злих, які ображають нас. Це і раніше показав Спаситель, коли говорив, що Отець небесний “посилає промені сонця Свого на злих і на благих”. Тому-то і в кожному вислові Він наказує здійснювати загальні молитви, коли говорить: “Отче наш, нехай буде воля Твоя і на землі, як на небі; хліб наш насущний дай нам; пробач нам борги наші; не введи нас у спокусу; визволи нас”. Так, наказуючи нам вимовляти всі прохання від імені багатьох, Він тим самим заповідає не мати й сліду гніву проти ближнього. Отже, якого будуть гідні покарання ті, котрі, не зважаючи на все це, не тільки самі не прощають, а й Бога просять про помсту ворогам і, таким чином, абсолютно порушують закон про незлобивість, тоді як Бог усе робить і влаштовує для того, щоб нам не ворогувати між собою? Корінь усякого добра є любов; тому-то Він і знищує все, що може зашкодити любові, і всіма способами намагається з’єднати нас між собою. Справді, абсолютно ніхто – ні батько, ні мати, ні друг, ні інший будь-хто – не любить нас стільки, скільки Бог, який нас створив. І це особливо видно як з Його щоденних благодіянь, так і з повелінь. Якщо ж ти мені вкажеш на хвороби, печалі та інші нещастя життя, то подумай, скільки ти ображаєш Його щодня, – і тоді не станеш дивуватися, якщо тебе спіткають ще більші нещастя; навпаки, ти почнеш дивуватися й дивуватися, коли тобі трапиться насолоджуватися якимось благом. Тепер ми дивимося тільки на нещастя, що спіткають нас, а про образи, якими щодня ображаємо Бога, не думаємо. Тому й сумуємо. Тим часом якби ми ретельно роздумували про гріхи, і в один тільки день вчинені нами, то ясно б побачили, наскільки тяжким винні ми покаранням. І не кажучи про інші гріхи, кожним із нас колись скоєні, скажу тільки про гріхи, скоєні сьогодні. Хоч мені й невідомо, у чому кожен із нас згрішив, однак гріхів так багато, що й, не знаючи всього досконало, можна вказати на багато з них. Хто з вас, наприклад, не лінувався на молитві? Хто не пишався? Хто не пишався? Хто не сказав образливого слова братові? Хто не допустив злого побажання? Хто не подивився безсоромними очима? Хто не згадав про ворога з обуренням духу, і серця свого не наповнив гордовитістю? Якщо ж перебуваючи навіть у Церкві і за короткий час ми стали злочинними в стількох гріхах, то якими будемо, коли вийдемо звідси? Якщо в пристані такі хвилі, то коли ввійдемо в безодню зол, тобто вийдемо на торжище, візьмемося до цивільних справ і домашніх турбот, – тоді чи зможемо ми навіть і впізнати самих себе? І, однак, Бог, бажаючи, щоб ми звільнилися від багатьох і великих гріхів, запропонував нам шлях короткий, легкий і зручний. Яка, справді, праця – пробачити тому, хто образив? Не прощення, а зберігання ворожнечі становить працю. Навпаки, звільнитися від гніву і вельми легко тому, хто захоче, і це ж приносить спокій.
8.Не потрібно перепливати море, здійснювати далеку подорож, підніматися на вершини гір, витрачати гроші, пригнічувати тіло; досить тільки побажати – і всі гріхи прощені. Якщо ж не тільки сам ти не прощаєш того, хто образив тебе, а й Бога благаєш проти нього, то яку матимеш надію на порятунок, якщо тоді, коли маєш умилостивляти Бога, ображаєш Його, приймаючи на себе вигляд того, хто молиться, а тим часом вигукуючи звірячі крики і кидаючи проти себе самого стріли лукавого? Тому й Павло, згадуючи про молитву, нічого так не вимагає, як збереження заповіді про незлобивість: “підносячи”, – каже він, – “чисті руки без гніву і сумніву” (1Тим. 2:8). Якщо ти навіть і в той час, коли маєш потребу в помилуванні, не полишаєш гніву, але глибоко зберігаєш у своїй пам’яті, знаючи до того ж, що через це ти встромляєш меч у себе самого, то коли ж зможеш зробитися людинолюбцем і вивергнути з себе згубну отруту злоби? Якщо ти ще не бачиш, як тяжко і нерозважливо молитися про помсту ворогам, то подумай про ставлення до того ж людей, і тоді побачиш, як тяжко ображаєш ти Бога. Так, якби до тебе, людино, прийшов хто-небудь із проханням про помилування, потім побачив би ворога, і, переставши просити тебе, почав бити його, то чи вже б ти ще більше не розгнівався? Знай, що те саме й у Бога буває. Ти звертаєшся з проханням до Бога і, тим часом, полишивши молитву, починаєш паплюжити ворога свого і зневажати заповіді Божі, викликаючи Бога, який наказав полишати всякий гнів проти тих, хто образив тебе, і просячи Його зробити протилежне власним Його велінням. Невже тобі недостатньо для покарання, що ти переступаєш закон Бога? А ти ще й Його самого благаєш зробити те саме? Хіба Він забув, що повелів? Хіба Він як людина сказав це? Він – Бог, Який все знає і бажає, щоб закони Його зберігалися з усією точністю, і не тільки того, про що просиш Його, не зробить, а й тебе за те саме, що ти так кажеш, огиджає, ненавидить і піддасть найжорстокішій страті. Як ти хочеш отримати від Нього те, від чого сам Він наказує тобі всіма силами утримуватися? Але є люди, які дійшли до такого божевілля, що не тільки моляться проти ворогів, а й дітей їхніх проклинають, і самі тіла їхні готові б зжерти, якби можливо було, або навіть і пожирають. Не кажи мені, що ти не встромив зубів у тіло того, хто образив. Ти набагато гірше зробив, коли з усією ревністю благав, щоб гнів згори прийшов на нього, і щоб він піддався вічному покаранню і загинув з усім домом своїм. Хіба це не болючіше за всякі докори? Чи не уїдливіше за всякі стріли? Не того навчив тебе Христос; Він не велів так закривавлювати вуст. Такі язики лютіші за вуста, закривавлені терзанням людських тіл. Як же ти станеш цілувати брата? Як торкнешся жертви? Як скуштуєш кров Господню, маючи стільки отрути в серці? Адже коли ти кажеш: розтерзай його, зруйнуй дім, винищи все, і бажаєш йому незліченних погубувань, то ти нічим не відрізняєшся від людиновбивці, або навіть від звіра, що пожирає людей.
Отже, припинимо страждати таким божевіллям; будемо чинити тим, хто образив нас, доброзичливість, яку заповідано нам Господом, щоб стати нам подібними до небесного Отця нашого. А звільнимося ми від цієї хвороби, якщо пам’ятатимемо про свої гріхи, якщо суворо досліджуватимемо всі беззаконня наші – і внутрішні, і зовнішні, і ті, що робимо на торговищі, і ті, що чинимо в церкві. Адже і за одну тільки непристойну поведінку в цьому місці ми можемо виявитися гідними крайнього покарання. Справді, в той час як співають псалми пророки, славословлять апостоли, і сам Бог говорить, ми розсіюємося на предметах зовнішніх, шумимо розмовами про життєві справи, і для слухання законів Божих не хочемо приділити й такої уваги, яку приділяють глядачі на видовищах, коли читаються царські укази. Там, коли читаються ці укази, всі стоять у мовчанні та з увагою слухають слова – і консули, і префекти, і сенат, і народ; а якщо хтось посеред найглибшої цієї мовчанки раптом закричить, то такого, як кривдника царської величі, піддають тяжкому покаранню. А тут, коли читаються писання небесні, звідусіль чути галас, хоча Той, чиї ці писання, набагато вищий за царя земного, і видовище – священніше. Не одні тільки люди перебувають тут, а й ангели; до того ж і переможні нагороди, сповіщені в цих писаннях, набагато вищі за земні, чому не тільки людям, а й ангелам та архангелам, словом усім, як небожителям, так і тим, хто мешкає на землі, велінням велить славословити спільного Царя. “Благословіть, – каже пророк, – Господа всі діла Його” (Пс. 102:22). Справді, і діла Його не маловажні, але перевершують всяке слово, і розум, і думку людську. Про ці діла Його кожен день проповідують пророки, і кожен з них по-різному сповіщає Його славу. Один каже: “піднявся на висоту, полонив полон, прийняв дари для людей” (Пс. 67:19; Еф. 4:8). “Господь міцний і сильний у брані” (Пс. 23:8). Інший же каже: “із сильними ділитиме здобич” (Іс. 53:12). Для того Він і прийшов, щоб полоненим проповідувати свободу і сліпим прозріння. Інший, оспівуючи перемогу над смертю, говорив: “Смерть, де твоє жало” (1Кор. 15:55)? “Пекло, де твоя перемога” (Ос. 13:14)? Інший, знову, благовістячи найглибший мир, говорив: “перекують мечі свої на орала, а списи свої – на серпи” (Іс. 2:4; Іоіл. 3:10). А інший волає до Єрусалима: “Радій від радості, дочко Сіону, торжествуй, дочко Єрусалима, – ось Цар твій гряде до тебе, праведний, і той, що спасає, лагідний, що сидить на віслюку, на ослиці, на молодому віслюку, на синові під’яремному” (Зах. 9:9). Інший і друге пришестя Його проповідує, кажучи: “прийде до храму Свого Господь, Якого ви шукаєте, І хто витримає день пришестя Його” (Мал. 3:1-2)? “Заграйте, як телята вгодовані” (Мал. 4:2). А інший в подиві знову говорить: “Цей є Бог наш, і ніхто інший не зрівняється з Ним” (Вар. 3:36). При цих та інших вельми багатьох розмовах нам належало б тремтіти і бути ніби не на землі; а ми, як на торговищі, виробляємо галас і сум’яття і проводимо весь час священного зібрання в розмовах про абсолютно непотрібні для нас речі. Отже, коли ми так недбалі, і в малому, і в великому, і в слуханні, і в ділі, і поза церквою, і в церкві, і до того ж іще молимося про помсту ворогам, то як ми можемо сподіватися здобути порятунок, ми, що до незліченних гріхів наших долучаємо ще новий рівний усім їм злочин, тобто, цю беззаконну молитву? Отже, чи потрібно після того дивуватися, коли трапиться з нами якесь несподіване нещастя? Чи не слід, навпаки, дивуватися, якщо нічого подібного не трапляється з нами? Перше є природним наслідком наших справ, а останнє буде незрозумілим і несподіваним випадком. Справді, не можна зрозуміти, як вороги й кривдники Божі насолоджуються і сяйвом сонця, і дощами, і всіма іншими благодіяннями Божими. Насолоджуються ті люди, які після духовної трапези, після великих благодіянь, після незліченних повчань, своєю жорстокістю перевершують звірів, повстають один на одного, і закривавлюють язик свій, гризучи ближніх. Отже, прийнявши все це до уваги, викинемо з сердець отруту, зруйнуємо ворожнечу, почнемо підносити пристойні нам молитви; замість демонського звірства сприймемо ангельську лагідність, і хоч би як тяжко ми були ображені, уявімо собі власні наші гріхи, згадаємо про нагороду, що чекає на нас за дотримання цієї заповіді, і пом’якшимо гнів, приборкаємо хвилі, щоб нам і теперішнє життя пройти безтурботно, і, пішовши туди, знайти для себе Господа таким, якими ми були для побратимів своїх. Якщо це тяжко і страшно, то постараємося зробити легким і жаданим, відчинимо для себе світлі двері відваги до Бога, і чого не могли здійснювати стриманістю від гріхів, будемо досягати лагідністю до тих, хто образив нас (це не важко і не тяжко), і, допомагаючи ворогам своїм, будемо готувати собі самим велику милість. Таким чином і в теперішньому житті всі нас полюблять, і перш за всіх Бог нас полюбить і увінчає, і удостоїть всіх майбутніх благ, які отримати нехай сподобимося всі ми благодаттю і людинолюбством Господа нашого Іісуса Христа, Якому слава і держава на віки віків. Амінь