Передмова
Читач, знайомий із переданням Православної Східної Церкви, легко побачить, що в пропонованих його увазі Досвідах викладено вчення святих Отців про науку з наук1, про чернецтво – вчення, застосоване до вимог сучасності. Головна риса, якою відрізняється діяльність стародавнього чернецтва від діяльності новітнього, полягає в тому, що ченці перших століть християнства були керовані натхненними боговдохновенними наставниками, а нині, – зауважує преподобний Ніл Сорський разом з іншими пізнішими Отцями, – ченці повинні найбільше керуватися Святим Письмом і писаннями “Отцівськими”, через крайнє збідніння живих посудин Божественної благодаті. Пояснення цього напрямку і необхідності в ньому становить основну думку Дослідів на всьому їхньому просторі.
Статті, з яких складається моя книга, написані в різні часи, з різних причин, переважно з приводу аскетичних питань, що виникали в суспільстві ченців і боголюбних мирян, які перебували в духовному спілкуванні зі мною. Закінчуючи земну мандрівку, я визнав обов’язком моїм переглянути, виправити, поповнити, зібрати в єдине, і видати друковано всі статті, написані мною в сані архімандрита2. Вважав я обов’язком моїм зробити це з двох причин: по-перше, з тієї, що багато статей поширилися в рукописах із більшими або меншими похибками; по-друге, з тієї, що визнаю себе зобов’язаним представити християнській громаді звіт із спостереження за землею обітованою, де є духовні дари та блага, – із спостереження за чернечим життям, яким воно є у святому переданні Православної Східної Церкви та яким промисел Божий привів споглядати його в деяких живих представниках його.
Потім залишається мені просити у читачів поблажливості до мого недоумкуватості і молитов за убогу душу мою.
* * *
1 Преподобный Кассиан Римлянин. Слово о Скитских отцах и о рассуждении. Добротолюбие, ч. 4.
2 Святий Іоанн Дамаскін, до кінця свого життя, усамітнившись у лаврі преподобного Сави, зібрав усе, написане ним протягом життя, ретельно переглянув і виправив, щоб надати творам своїм найбільшу виразність. Так вчинив чоловік, сповнений Божественної благодаті: тим паче виявився обов’язковим цей спосіб дії для укладача Аскетичних Досвідів. Четьї Мінеї, 4 грудня. Житіє святого Іоанна Дамаскіна.
Про послідування Господу нашому Іісусу Христу
“Хто Мені служить, хай Мені послідує” (Ін. 12:26 ), сказав Господь. Кожен християнин, обітницями, виголошеними під час святого хрещення, прийняв на себе обов’язок бути рабом і служителем Господа Іісуса Христа: слідувати Господу Іісусу Христу неодмінно повинен кожен християнин.
Назвавши Себе пастирем овець, Господь сказав, що “вівці голос його чують,… а вівці йдуть за ним, бо знають його голос” (Ін. 10:3-4 ). Голос Христовий – вчення Його; голос Христовий – Євангеліє; хода у слід Христа на шляху земної мандрівки – діяльність, цілком спрямована за заповідями Його.
Щоб наслідувати Христа, треба знати голос Його. Вивчи Євангеліє, і зможеш життям твоїм наслідувати Христа.
Хто, народившись по плоті, ввійде в “майбутнє життя” (Тит. 3:5 ) за посередництвом святого хрещення, і збереже стан, що надається хрещенням, за посередництвом життя за Євангелієм: той “врятується”. Він “ввійде” в богоугодний терен земного життя духовним народженням, “і вийде” з цього терену блаженною смертю, і у вічності вічну, щедру, солодкувату, духовну “пасовище знайде” (Ін. 10:9 ).
“Хто Мені служить, хай Мені послідує; і де Я, там і слуга Мій буде. І хто Мені служить, того вшанує Отець Мій” (Ін. 12:26 ). Де перебував Господь, коли Він вимовив ці слова? Людством, з’єднаним із Божеством, Він перебував посеред людей, на землі, в долині їхнього вигнання і страждань, перебуваючи Божеством і там, де перебував від споконвічного початку. “Слово було у Бога” (Ін. 1:1 ) і в Бозі. Це Слово сповістило про себе: “Отець в Мені і Я в Ньому” (Ін. 10:38 ). Туди досягає і послідовник Христовий: “хто сповідує” устами, серцем і ділами, “Хто сповідує, що Іісус є Син Божий, в тому перебуває Бог, і він у Бозі” (1Ін. 4:15 ).
“А хто Мені служить, того вшанує Отець Мій: тому, хто перемагає” світ і гріх, хто слідує за Мною в земному житті, “дам” у вічному житті “сісти Я дам на Моєму престолі зо Мною, як і Я переміг був, і з Отцем Своїм сів на престолі Його” (Об. 3:21 ).
Зречення від світу передує слідуванню за Христом. Друге не має місця в душі, якщо не здійсниться в ній попередньо перше. “Хто хоче йти за Мною, хай зречеться себе, і візьме хрест свій, і йде за Мною. Бо хто хоче душу свою зберегти, той загубить її; а хто загубить душу свою заради Мене і Євангелія, той збереже її” (Мк. 8:34-35 ). “коли хто приходить до Мене і не зненавидить батька свого і матері, жінки і дітей, братів і сестер, та ще й життя свого, той не може бути Моїм учнем; і хто не несе хреста свого і йде за Мною, той не може бути Моїм учнем” (Лк. 14:26-27 ).
Багато хто приступає до Господа – мало хто наважується піти за Ним. Багато хто читає Євангеліє, тішаться, захоплюються висотою і святістю вчення його, – мало хто наважується скерувати поведінку свою за правилами, які законопокладає Євангеліє. Господь, усім, хто приступає до Нього і бажає засвоїтися Йому, оголошує: “Якщо хто йде до Мене”, і не зречеться світу і себе, “не може бути Мій учень”.
“Жорстоко є слово це”, говорили про вчення Спасителя навіть такі люди, які за зовнішністю були послідовниками Його, і вважалися учнями Його: “хто може Його послухати?” (Ін. 6:60 ). Так судить про слово Боже плотське мудрування з тяжкого настрою свого. Слово Боже – “життя” (Ін. 6:63 ), життя вічне, життя істотне. Цим словом умертвляється “тілесне мудрування” (Рим. 8:6 ), народжене з вічної смерті, що підтримує в людях вічну смерть: слово Боже, для тих, кого погублює тілесне мудрування, і тих, хто хоче загинути від нього, “юродство є”. Воно “спасаємих сила Божа є” (1Кор. 1:18 ).
Гріх стільки засвоївся нам за посередництвом гріхопадіння, що всі властивості, всі рухи душі просякнуті ним. Відторгнення від гріха, що споріднився душі, стало відторгненням душі. Таке зречення душі необхідне для спасіння душі. Відторгнення єства, оскверненого гріхом, необхідне для засвоєння єства, оновленого Христом. Викидають із посудини всю їжу, коли вона отруєна отрутою; посудину ретельно вимивають, потім уже набирають у неї їжу, яка має піти у вживання. Їжа, отруєна отрутою, по всій справедливості і сама називається отрутою.
Щоб наслідувати Христа, попередньо зречемося свого розуму і своєї волі. І розум, і воля занепалого єства цілком пошкоджені гріхом; вони ніяк не примиряться з розумом і волею Божими. Робиться здатним до засвоєння собі розуму Божого той, хто відкине свій розум; робиться здатним до виконання волі Божої той, хто зречеться виконання своєї волі.
Щоб наслідувати Христа, “візьмемо хрест свій”. Взяттям хреста свого названо добровільну, побожну покірність суду Божому, за всіх скорбот, які посилає і попускає промисел Божий. Нарікання і обурення при скорботах і напастях є зреченням від хреста. Наслідувати Христа може тільки той, хто “взяв хрест свій”: покірний волі Божій, який смиренно визнає себе гідним суду, засудження, покарання.
Господь, який заповів нам самовідданість, зречення від світу і носіння хреста, дає нам силу виконувати заповідь Його. Той, хто зважився на виконання цього завіту і намагається виконувати його, негайно вбачає необхідність його. Вчення, яке здавалося жорстоким за поверхневого і помилкового погляду з плотського мудрування, є найрозумнішим, сповненим доброти: воно закликає загиблих до порятунку, убитих – до життя, похованих у пеклі – на небо.
Ті, хто не наважується на довільне зречення від себе і від світу, насильно змушені зробити те й інше. Коли прийде невблаганна і непереборна смерть: тоді вони розстаються з усім, до чого були прив’язані: самовідданість простягають до того, що скидають із себе саме тіло своє, скидають його, кидають на землі на поживу черв’якам і тлінню.
Самолюбство і прихильність до тимчасового і суєтного – плоди самообману, засліплення, душевної смерті. Самолюбство є збочена любов до себе. Божевільна і згубна ця любов. Самозакоханий, пристрасний до суєтного і швидкоплинного, до гріховних насолод – ворог самому собі. Він – самогубець: думаючи любити себе і догоджати собі, він ненавидить і губить себе, вбиває себе вічною смертю.
Озирнімося, розважені, отуманені, обдурені метушнею! схаменемося, захоплені суєтою, позбавлені нею правильного самоаналізу! впораємося з досвідом, який безперестанку відбуваються перед очима нашими. Те, що відбувається перед нами, неодмінно здійсниться і над нами.
Той, хто вжив усе життя на здобуття почестей, чи взяв їх із собою у вічність? Чи не залишив тут гучні титули, відзнаки, увесь блиск, яким він оточував себе? Чи не пішла у вічність єдино людина зі справами її, із засвоєними якостями під час земного життя?
Той, хто використав життя на здобуття багатства, хто накопичив безліч грошей, придбав великі простори землі у своє володіння, влаштував різні установи, що дають щедрий дохід, жив у палатах, що сяють золотом і мармуром, роз’їжджав на чудових колісницях і конях, – чи взяв це у вічність? Ні! він залишив усе на землі, задовольнившись для останньої потреби тіла найменшою ділянкою землі, якої однаково потребують, якою однаково задовольняються всі мерці.
Хто займався протягом земного життя плотськими розвагами й насолодами, проводив час із друзями в іграх та інших забавах, бенкетував за розкішною трапезою, – усувається нарешті самою необхідністю від звичного роду життя. Настає час старості, хворобливості, а за ними час розлучення душі з тілом. Тоді дізнається, але пізно, що служіння забаганкам і пристрастям – самообман, що життя для плоті й гріха – життя без сенсу.
Прагнення до земного успіху, яке дивне, яке жахливе! Воно шукає з несамовитістю. Ледве знайде, як знайдене втрачає ціну, і пошуки збуджуються з новою силою. Нічим теперішнім воно незадоволене: воно живе одним майбутнім, воно жадає тільки – того, чого не має. Предмети бажання приманюють до себе серце шукача мрією і надією на задоволення: ошуканий, постійно ошуканий, він ганяється за ними на всьому терені земного життя, аж поки не захопить його неждана смерть. Як і чим пояснити цей пошук, що чинить з усіма подібно до нелюдського зрадника, і всіма володіє, захоплює всіх. У душах наших насаджено прагнення до нескінченних благ. Але ми впали, і засліплене падінням серце шукає в часі й на землі того, що існує у вічності й на небі.
Доля, що спіткала батьків і братів моїх, спіткає і мене. Померли вони: помру і я. Залишу келію мою, залишу в ній і книги мої, і одяг мій, і письмовий стіл мій, за яким проводив я багато годин; залишу все, чого потребував або думав мати під час земного життя. Винесуть моє тіло з цих келій, в яких живу, ніби напередодні до іншого життя і країни; винесуть моє тіло, і віддадуть землі, що послужила початком для тіла людського. Точно те саме спіткає і вас, браття, які читаєте ці рядки. Помрете і ви: залишите на землі все земне; одними душами вашими вступите у вічність.
Душа людини набуває якостей, що відповідають її діяльності. Як у дзеркалі зображуються предмети, проти яких воно буде поставлено: так і душа закарбовується враженнями відповідно до своїх занять і справ, відповідно до своєї обстановки. У дзеркалі байдужому образи зникають під час віддалення предметів від дзеркала; у словесній душі враження залишаються. Вони можуть бути викреслені і замінені іншими, але для цього потрібні і праця, і час. Враження, що становлять надбання душі в годину смерті її, залишаються надбанням її на віки, служать запорукою або її вічного блаженства, або її вічного лиха.
“Не можете служити Богові й мамоні” (Мф. 6:24 ), сказав Спаситель занепалим людям, виявивши перед людьми той стан, у який вони приведені падінням. Так лікар повідає хворому стан, у який він приведений хворобою і якого сам хворий зрозуміти не може. Унаслідок душевного розладу нашого, нам необхідне для порятунку благовчасне самозречення і зречення від світу. “Ніхто не може служити двом господарям: бо або одного буде ненавидіти, а другого любити; або до одного виявлятиме старанність, а про другого не дбатиме” (Мф. 6:24 ).
Досвіди постійно стверджують справедливість того погляду на моральну хворобливість людей, який висловив всесвятий Лікар у наведених нами словах, сказаних із рішучою виразністю: за задоволенням марнославних і гріховних побажань завжди йде захоплення ними; за захопленням слідує полон, умертвіння для всього духовного. Ті, хто дозволив собі слідування своїм побажанням і плотському мудруванню, захопилися ними, поневолилися ними, забули Бога і вічність, витратили земне життя даремно, загинули погибеллю вічною.
Немає можливості виконувати разом волю свою і волю Божу: від виконання першої виконання другої оскверняється, робиться непотрібним. Так запашне, дорогоцінне миро втрачає цінність свою від нікчемної домішки смороду. Тоді тільки, сповіщає Бог через великого Пророка, “благая земли снесте”, коли довільно “послушаете Мене. Аще же не хощете, ниже послушаете Мене, меч вы пояст: уста Господня глаголаша сия” (Іс. 1:19-20 ).
Немає можливості здобувати розум Божий, перебуваючи в плотському мудруванні. “Помисли плотські, – сказав Апостол, – є смерть… помисли плотські є ворожнеча проти Бога; бо законові Божому не підкоряються, і не можуть” (Рим. 8:6-7 ). Що таке плотські помисли? – Спосіб думок, що виник зі стану, в який приведені люди падінням, що спрямовує їх діяти на землі так, ніби вони були б вічні на ній, що звеличує все тлінне і тимчасове, принижує Бога і все, що стосується богоугодного життя, забирає в людей спасіння.
Зречемося душ наших, за заповітом Спасителя, щоб набути душі наші! Зречемося добровільно порочного стану, до якого вони приведені добровільною зреченістю від Бога, щоб отримати від Бога святий стан оновленого людського єства Богом, що втілився во плоті! Волю свою і волю демонів, якій підкорилася і з якою злилася наша воля, замінимо волею Божою, оголошеною нам в Євангелії; помисли плотські, спільне занепалим духам і людям, замінимо розумом Божим, сяйвом з Євангелія.
Зречемося майна нашого, щоб здобути здатність наслідувати Господа нашого Іісуса Христа! Зречення від майна відбувається на підставі правильного поняття про нього. Правильне поняття про матеріальне майно дається Євангелієм (Лк. 16:1-31 ); коли ж воно дається, тоді розум людський мимоволі усвідомлює всю правильність його. Земне майно не є нашою власністю, як помилково думають ті, хто ніколи не думав про цей предмет: інакше воно завжди було б, і назавжди перебувало б нашим. Воно переходить із рук у руки, і тим саме про себе свідчить, що дається лише на підтримання. Богу належить майно; людина буває тільки терміновим розпорядником майна. Вірний розпорядник з точністю виконує волю того, хто довірив йому розпорядження. І ми, керуючи, врученим на термін, матеріальним надбанням, намагатимемося керувати ним з волі Божої. Не використаємо його як засіб задоволення наших примх і пристрастей, як засіб нашої вічної загибелі: використаємо на користь людства, яке так багато потребує і так багато страждає, використаємо його як засіб спасіння нашого. Бажаючі християнської досконалості цілком залишають земне стяжання (Мф. 19:16-30 ); ті, хто бажає врятуватися, повинні подавати можливу їм милостиню (Лк. 11:41 ), і утриматися від зловживання стяжанням.
Зречемося славолюбства і честолюбства! Не будемо ганятися за почестями і санами, вживати для здобуття їх способи недозволені і принизливі, пов’язані з нехтуванням закону Божого, совісті, блага ближніх. Такі способи найбільше вживаються для придбання земної величі шукачами її. Заражений і захоплений марнославством, ненаситний шукач людської слави нездатний до віри в Христа: “Як ви можете вірити?” – сказав Христос сучасним Йому честолюбцям, – “славу один від одного, а слави, яка від Єдиного Бога, не шукаєте?” (Ін. 5:44 ). Якщо промисел Божий надав нам земну могутність і владу: то станемо за посередництвом їх благодійниками людства. Відкинемо люту отруту, стільки небезпечну для духу людського: дурний і презирливий егоїзм, що перетворює людей, заражених ним, на звірів і демонів, що перетворює цих людей на супротивників людства, на злодіїв самим собі.
Полюбимо понад усе волю Божу; віддамо перевагу їй перед усім; все, що суперечить їй, зненавидимо ненавистю благочестивою і Богоугодною. Коли повстане пошкоджене гріхом єство наше проти євангельського вчення, висловимо ненависть до єства відкиданням побажань і вимог єства. Вираз ненависті чим буде рішучішим, тим рішучішою буде перемога над гріхом і над єством, яким володіє гріх; тим духовний успіх наш буде швидшим і міцнішим.
Коли люди, близькі до нас по плоті, матимуть намір відволікти нас від наслідування волі Божій, виявимо до них святу ненависть, подібну до тієї, яку чинять вовкам ягнята, які не прикидаються вовками і не захищаються від вовків зубами3. Свята ненависть до ближніх полягає у збереженні вірності Богові, у несприйнятті порочної волі людей, хоч би ці люди і були найближчими родичами, у великодушному терпінні образ, що наносяться ними, у молитві за порятунок їхній, – аж ніяк не у лихослів’ї та не в споріднених з лихослів’ям діях, якими виражається ненависть єства занепалого, ненависть богопротивна.
“Не думайте, – сказав Спаситель, – що Я прийшов принести мир на землю; не мир прийшов Я принести, а меч,
35 бо Я прийшов розлучити сина з батьком його, і дочку з матір’ю її, і невістку із свекрухою її” (Мф. 10:34-35 ). “Прийшов” – пояснює святий Іоанн Ліствичник наведені слова Господа – “розлучити” боголюбивих від миролюбців; плотських від духовних; славолюбивих від смиренномудрих: “догоджає Бог поділом і розлученням, коли воно відбувається заради любові до Нього “4.
Пророк назвав землю місцем “пришестя свого” (Пс. 118:54 ), а себе скитальцем і мандрівником на ній: “безпритульний я перед Тобою”, – сказав він у молитві своїй до Бога, – “як усі батьки мої” (Пс. 38:13 ). Очевидна, відчутна істина! Істина, яку забувають люди, незважаючи на очевидність свою! Я – “безпритульний” на землі: увійшов я народженням; вийду смертю. Я – “переселенець” на землі: переселений на неї з раю, де я осквернив і спотворив себе гріхом. Переселюся і з землі, з цього термінового вигнання мого, в яке я поміщений Богом моїм, щоб я схаменувся, очистився від гріховності, знову став здатним для проживання в раю. За наполегливу, остаточну невиправність я повинен бути скинутий навічно в темниці пекла. Я – “мандрівник” на землі: мандрівку починаю з колиски, закінчую труною: і мандрую по віках від дитинства до старості, мандрую за різними обставинами і становищами земними. Я – “безпритульний і мандрівник, як і всі батьки мої”. Батьки мої були безпритульними і мандрівниками на землі: вступивши на неї народженням, вони віддалилися з лиця її смертю. Винятків не було: ніхто з людей не залишився назавжди на землі. Піду і я. Уже починаю відхід, збідніючи в силах, підкоряючись старості. Піду, піду звідси за непорушним законом і могутнім встановленням Творця і Бога мого.
Переконаємося, що ми – мандрівники на землі. Тільки з цього переконання ми можемо зробити розрахунок і розпорядження безпомилкові для земного життя нашого; тільки з цього переконання можемо дати йому напрямок правильний, вжити його на придбання блаженної вічності, не на порожнє й марнославне, не на згублення себе. Засліпило й засліплюють нас падіння наше! і примушені ми насильно, протягом довгого часу переконувати себе в найяскравіших істинах, які, за ясністю своєю, не потребують переконування.
Мандрівник, коли зупиниться на шляху, в будинку для чужинців, не звертає на цей будинок особливої уваги. До чого увага, коли він прихистився в будинку на найкоротший час? Він задовольняється одним необхідним; намагається не витратити грошей, які йому потрібні на продовження шляху і на утримання в тому великому місті, в яке він прямує; недоліки і незручності переносить великодушно, знаючи, що вони – випадковість, на яку наражаються всі мандрівники, що непорушний спокій чекає на нього на тому місці, куди він прагне. Не прив’язується він серцем до жодного предмета в готелі, яким би предметом не здавався привабливим. Не втрачає він часу для сторонніх занять: йому потрібен він для здійснення важкої подорожі. Постійно заглиблений він у роздуми про чудову царську столицю, до якої попрямував, про ті значні перешкоди, які потрібно подолати, про засоби, які можуть полегшити подорож, про розбійницькі засідки, що навідують шлях, про нещасливу долю тих, кому не вдалося пройти цей шлях успішно, про щасливе становище тих, хто пройшов його з бажаним успіхом. Пробувши потрібний час у готелі, він дякує господареві його за надану йому гостинність, і, пішовши, забуває про готель або пам’ятає про нього поверхнево, бо холодне було до нього серце його.
Набудемо і ми такого ставлення до землі. Не розтратимо шалено здібностей душі й тіла; не принесемо їх у жертву марноті й тлінню. Збережемося від прихильності до тимчасового і матеріального, щоб вона не завадила нам придбати вічне, небесне. Захистимося від задоволення наших незадовільних і ненаситних забаганок, від задоволення яких розвивається наше падіння і досягає страшних розмірів. Захистимося від надмірностей, задовольняючись тільки істотно-потрібним. Спрямуємо всю увагу до очікуваного на нас загробного життя, що не має вже кінця. Пізнаємо Бога, який заповів нам пізнання Його і дарує це пізнання Своїм словом і Своєю благодаттю. Засвоїмося Богу протягом земного життя. Він надав нам найтісніше з’єднання з Собою, і дав на звершення цієї найбільшої справи термін – земне життя. Немає іншого часу, крім часу, визначеного земним життям, у який могло б відбутися чудесне засвоєння: якщо воно не здійсниться в цей час, то не здійсниться ніколи. Здобудемо дружбу небожителів, святих Ангелів і спочилих святих людей, щоб вони прийняли “у вічну кров” (Лк. 16:9 ). Стяжемо пізнання духів занепалих, цих лютих і підступних ворогів роду людського, щоб уникнути підступів їхніх і співжиття з ними в полум’ї пекельному. Світильником на життєвому шляху нашому нехай буде слово Боже (Пс. 118:105 ). Прославимо і подякуємо Богові за рясні блага, якими сповнений, на задоволення потреб наших, тимчасовий притулок наш – земля. Чистотою розуму проникнемо в значення цих благ: вони – слабкі образи благ вічних. Вічні блага зображуються ними так слабко і недостатньо, як зображуються тінню предмети, від яких вона падає. Даруючи нам земні блага, Бог таємниче проповідує: “Люди! Тимчасовий притулок ваш забезпечений різноманітними, незліченними благами, що полонять, захоплюють і погляд, і серце, задовольняють до надлишку ваші потреби, тож робіть висновок про блага, якими забезпечено ваше вічне житло. Зрозумійте нескінченну, незбагненну благість Божу до вас, і, вшанувавши земні блага благочестивим розумом і спогляданням їх, не вчиніть нерозважливо: не поневольте себе ними, не згубіть себе ними. Користуючись ними скільки потрібно і треба, всіма силами спрямуйтеся до придбання благ небесних”.
Усунемо від себе всі неправдиві вчення і діяльність за ними: вівці Христові “За чужим же не йдуть, а тікають від нього, бо не знають чужого голосу” (Ін. 10:5 ). Ознайомимося виразно з голосом Христовим, щоб негайно впізнати його, коли почуємо, і негайно піти за Його велінням. Здобувши в дусі співчуття до цього голосу, ми здобудемо в дусі відчуження від чужого голосу, який видається плотським мудруванням у різноманітних звуках. Тільки-но почуємо чужий голос – побіжимо, побіжимо від нього, за властивістю овець Христових, що рятуються від чужого гласу втечею: рішучою неуважністю до нього. Увага йому вже небезпечна: за увагою крадеться спокуса, за спокусою – погибель. Падіння праотців наших почалося з уваги праматері до чужого голосу.
Наш пастир не тільки закликає нас голосом, а й керує Своїм способом життя: Він “перед вівцями Своїми ходить” (Ін. 10:4 ). Він заповів нам зречення від світу, зречення від себе, взяття і носіння хреста свого: Він і здійснив усе це перед очима нашими. “Христос постраждав за нас, залишивши нам приклад, щоб ми йшли по слідах Його” (1Пет. 2:21 ). Благоволить Він прийняти на Себе людяність, хоча від племені царського, але такого, що спустилося за становищем своїм у розряд простого народу. Народження Його відбулося під час мандрівки Його найсвятішої Матері, для якої не знайшлося місця в будинках людських. Народження відбулося у вертепі, в якому містилася домашня худоба; колискою для Новонародженого послужили ясла. Щойно пронеслася звістка про народження, як уклалася і змова про вбивство. Немовля вже переслідується! Немовля розшукується на вбивство! Немовля тікає через пустелі в Єгипет від розлюченого вбивці! Дитинство Своє Боголюдина проводила в покорі батькам, нареченому батькові та природній Матері, показуючи приклад смирення людям, які загинули від гордості та неслухняності, яку вона спричинила. Літа чоловічі Господь присвятив проповіді Євангелія, мандруючи з міста в місто, з села у село, не маючи власного притулку. Одяг Його становили хітон і риза. У той час, як Він сповіщав людям спасіння, і випромінював на них божественні благодіяння, люди зненавиділи Його, задумали і не раз робили замах вбити Його. Нарешті вони стратили Його, як кримінального злочинця. Він попустив їм скоїти найжахливіше злодіяння, якого жадало їхнє серце, тому що забажав стратою Всесвятого позбавити від клятви і страти вічних злочинний рід людський. Страждальним було земне життя Боголюдини: закінчилося воно страждальною кончиною. Слідом за Господом пройшли в блаженну вічність усі святі, пройшли шляхом тісним і скорботним, відрікаючись від слави і насолод світу, приборкуючи тілесні побажання подвигами, розпинаючи дух на хресті Христовому, який становлять собою для грішного людського духу заповіді Євангелія, зазнаючи різних поневірянь, гнані духами злісними, гнані своєю братією – людьми. Підемо за Христом і сонмом святих, що йшов за Ним! Боголюдина “Собою очищення гріхів наших, сів праворуч (престолу) величі на висоті” (Євр. 1:3 ). Туди закликає Він послідовників Своїх: “прийдіть, благословенні Отця Мого, наслідуйте Царство, уготоване вам” (Мф. 25:34 ). Амінь.
* * *
3 (Мф. 10:16 ). Див. житіє великомучениці Варвари. Четьї Мінеї, грудня в 4-й день.
4 Лествица.
Про покаяння.
“Настав час і наблизилось Царство Боже: покайтеся і віруйте в Євангеліє” (Мк. 1:15 , Мф. 4:17 ). Такими були перші слова проповіді Боголюдини. Ці ж слова досі промовляє Він нам за посередництвом Євангелія.
Коли гріх найбільше посилився у світі, – зійшов всесильний Лікар у світ. Він спустився в країну вигнання, в країну томлінь і страждань наших, що передують вічним мукам у пеклі, благовістить порятунок, відраду, зцілення всім людям, без усякого вилучення. “Покайтеся!”
Сила покаяння ґрунтується на силі Божій: Лікар всемогутній, – і ліки, що подаються Ним, всемогутні.
Тоді – під час проповіді Своєї на землі – Господь закликав до зцілення всіх тих, хто хворіє на гріх, не визнав жодного гріха незцілюваним. І тепер Він продовжує закликати всіх, обіцяє і дарує прощення всякого гріха, зцілення всякої гріховної недуги.
О, мандрівники земні! О, ви всі, хто прагне або несеться широкою стежкою, під невгамовним галасом земних клопотів, веселощів і розваг, квітами, перемішаними з колючими тернинами, хто поспішає цією стежкою до кінця, усім відомого й усіма забутого, до похмурої домовини, до ще похмурішої й страшнішої вічності, зупиніться! Обтрусіть чари світу, що постійно утримують вас у полоні! Прислухайтеся до того, що сповіщає вам Спаситель, зверніть належну увагу на слова Його! “Покайтеся і віруйте в Євангеліє”, – каже Він вам, – “покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне.”
Вкрай потрібно вам, земні мандрівники, звернути повну увагу на це істотно корисне, спасительне застереження: інакше ви досягнете труни, досягнете прага і брами вічності, не набувши жодного правильного поняття ні про вічність, ні про обов’язки того, хто вступає до неї, приготувавши собі в ній самі лише справедливі кари за ваші гріхи. Найтяжчий із гріхів – неувага до слів Спасителя, нехтування Спасителем. “Покайтеся!”
Спокусливий, оманливий шлях земного життя: для початківців він видається нескінченним тереном, сповненим дійсності; для тих, хто його здійснив, – шляхом найкоротшим, обставленим порожніми сновидіннями. “Покайтеся!”
І славу, і багатство, і всі інші тлінні надбання та переваги, на здобуття яких використовує все земне життя, всі сили душі й тіла, засліплений грішник, він повинен залишити в ті хвилини, коли насильно знімають із душі одяг її – тіло, коли душу ведуть невблаганні ангели на суд праведного Бога, їй невідомого, знехтуваного нею. “Покайтеся!”
Трудяться, поспішають люди збагатити себе пізнаннями, але тільки пізнаннями несуттєвими, придатними лише для часу, що сприяють задоволенню потреб, зручностей і примх земного життя. Пізнання і діло, істотно потрібні, для яких єдине дароване нам земне життя – пізнання Бога і примирення з Ним за посередництвом Спасителя – ми цілком зневажаємо. “Покайтеся!”
Браття! Вдивімося неупереджено, у світлі Євангелія, у земне життя наше. Воно нікчемне! всі блага його забираються смертю, а часто і набагато раніше смерті різними несподіваними обставинами. Негідні ці тлінні блага, що так скоро зникають, називатися благами! Швидше, вони – обмани, сітки. Ті, хто грузнуть у цих тенетах і обплутуються ними, позбавляються істинних, вічних, небесних, духовних благ, які приносяться вірою в Христа і слідуванням за Ним таємничим шляхом проживання євангельського. “Покайтеся!”
У якому ми страшному засліпленні! Як очевидно доводиться цим засліпленням наше падіння! Ми бачимо смерть наших братів; ми знаємо, що і нам неодмінно і, можливо, дуже скоро належить вона, тому що ніхто з людей не залишився назавжди на землі; ми бачимо, що багатьом, і до смерті, змінює земний добробут, що перетворюється він часто на нещастя, схоже на щоденне куштування смерті. Незважаючи на це, стільки явне свідчення самого досвіду, ми ганяємося за одними тимчасовими благами, ніби за постійними, за вічними. На них одних звернена вся наша увага! забутий Бог! забута велична й водночас грізна вічність! “Покайтеся!”
Змінять, браття, неодмінно змінять нам усі тлінні блага: багатіїв змінить їхнє багатство, славних – їхня слава, юних – їхня юність, мудреців – їхня мудрість. Тільки одне вічне, істотне благо може здобути людина під час мандрівки земної: істинне Богопізнання, примирення і з’єднання з Богом, що даруються Христом. Але для отримання цих верховних благ треба залишити життя гріховне, треба зненавидіти його. “Покайтеся!” “Покайтеся!” Що значить покаятися? Значить: зізнатися, покаятися в гріхах своїх, залишити гріхи свої, – відповідав деякий великий святий Отець на таке запитання, – і вже більше не повертатися до них5. Таким чином багато грішників перетворилися на святих, багато беззаконників на праведників. “Покайтеся!”, відкиньте від себе не тільки явні гріхи – вбивство, грабіжництво, розпусту, наклеп, брехню, а й згубні розваги, і насолоди тілесні, і мріяння злочинні, і думки беззаконні – все, все, забороненого Євангелієм. Колишнє і гріховне життя омийте сльозами щирого каяття.
Не скажи сам собі в зневірі і розслабленні душевному: “я впав у тяжкі гріхи; я набув довготривалим гріховним життям гріховні навички: вони звернулися з часом як би в природні властивості, зробили для мене покаяння неможливим “6. Ці похмурі думки навіює тобі ворог твій, якого ти ще не помічаєш і не розумієш7: він знає могутність покаяння, він і боїться, щоб покаяння не вирвало тебе з його влади, – і намагається відволікти тебе від покаяння, приписуючи Божому всемогутньому зціленню неміч.
Установник покаяння – Творець твій, який створив тебе з нічого. Тим легше Він може відтворити тебе, перетворити твоє серце: зробити серце боголюбиве із серця гріхолюбного, зробити серце чисте, духовне, святе, із серця чуттєвого, плотського, зловмисного, хтивого.
Браття! пізнаймо невимовну любов Божу до занепалого людського роду. Господь став людиною, щоб через втілення зробити для Себе можливим прийняття на Себе страт, заслужених людьми, і стратою Всесвятого спокутувати винних від страти. Що привабило Його до нас сюди, на землю, в країну нашого вигнання? Чи правди наші? Ні! Його привернув до нас той тяжкий стан, у який кинула нас наша гріховність.
Грішники! підбадьоримося. Для нас, саме для нас, Господь здійснив велику справу свого втілення; на наші хвороби зглянувся Він із незбагненною милістю. Припинимо вагатися! Припинимо сумувати і сумніватися! Сповнені віри, старанності та вдячності приступимо до покаяння: за допомогою його примиримося з Богом. “Якщо беззаконник відвернеться від усіх беззаконь своїх, що створив, і збереже всі заповіді Мої, і зробить суд, правду й милість, то житиме життям, і не вмре: і не пом’януть його всі гріхи його, що він творив, але він у правді своїй, що він створив, живий буде” (Єз. 18:21-22 ). Таку обітницю дає Бог грішнику, вустами Свого великого пророка.
Будемо відповідати, за нашими слабкими силами, великій любові до нас Господа, як можуть відповідати любові Творця Його створіння, і створіння занепалі: покаймося! Покаємося не одними устами; засвідчимо наше покаяння не одними небагатьма, короткочасними сльозами, не однією зовнішньою участю в церковному Богослужінні, у виконанні церковних обрядів, чим задовольнялися фарисеї. Принесемо разом зі сльозами, із зовнішнім благочестям, і плід гідний покаяння: змінимо життя гріховне на життя євангельське. “Для чого вмирати вам, дім Ізраїлів!” (Єз. 18:31 ). Навіщо ви гинете, християни, від гріхів ваших вічною смертю? навіщо наповнюється вами пекло, як би не було встановлено в церкві Христовій всемогутнього покаяння? Дано цей нескінченно благий дар дому ізраїлеву – християнам – і хоч би який був час життя, хоч би які були гріхи, він діє з однаковою силою: очищає будь-який гріх, спасає будь-кого, хто звертається до Бога, хоч би то було в останні, передсмертні хвилини.
“Для чого вмирати вам, дім Ізраїлів!” Від того остаточно гинуть християни вічною смертю, що весь час життя земного займаються одним порушенням обітниць хрещення, одним служінням гріху, вони гинуть від того, що не привертають жодної уваги до Слова Божого, яке сповіщає їм про покаяння. У передсмертні хвилини вони не вміють скористатися всемогутньою силою покаяння! Не вміють скористатися, тому що не отримали про християнство жодного поняття, або отримали поняття найнедостатніше і найплутаніше, яке слід назвати скоріше повним незнанням, ніж якимось пізнанням.
“Живу Аз, говорить… Господь”, ніби змушений посилити запевнення перед невіруючими і збудити увагу в тих, хто не прислухається, – “Живу Я, говорить Господь Бог, не хочу смерті грішника, але щоб грішник відвернувся від шляху свого і живий був. Відверніться, відверніться від злих шляхів ваших; для чого вмирати вам, дім Ізраїлів?” (Єз. 33:11 ).
Знав Бог неміч людей, знав, що вони і після хрещення будуть впадати в гріхи: з цієї причини Він встановив у Церкві своїй таїнство покаяння, яким очищаються гріхи, вчинені після хрещення. Покаяння має супроводжувати віру в Христа, передувати хрещенню в Христа; а після хрещення воно виправляє порушення обов’язків того, хто увірував у Христа і хрестився в Христа.
Коли багато хто з Єрусалима і всієї Іудеї сходився до Іоанна, проповідника покаяння, на Йордан для хрещення, то сповідував йому гріхи свої, – сповідував не тому, зауважує деякий святий Писатель8, щоб святий Хреститель мав потребу знати гріхи тих, хто приходив до нього, а тому, що для міцності їхнього покаяння треба було з’єднати з почуттями жалю про спадання в гріхи сповідування гріхів.
Душа, яка знає, що вона зобов’язана сповідувати гріхи свої, – каже той самий святий Отець, – цією самою думкою, ніби вуздою, утримується від повторення колишніх гріхів; навпаки того, несповідані гріхи, наче скоєні в темряві, зручно повторюються.
Сповідуванням гріхів розривається дружба з гріхами. Ненависть до гріхів – ознака істинного покаяння, – рішучості вести життя доброчесне.
Якщо ти набув звички до гріхів, то частіше сповідуй їх, – і незабаром звільнишся з полону гріховного, легко і радісно будеш слідувати за Господом Іісусом Христом.
Хто постійно зраджує друзів своїх, тому друзі робляться ворогами, віддаляються від нього, як від зрадника, який шукає їхньої вірної погибелі: хто сповідує гріхи свої, від того відступають вони, бо гріхи ґрунтуються й кріпляться на гордості занепалого єства, не терплять викриття й ганьби.
Хто в надії на покаяння дозволяє собі грішити довільно і навмисно, той чинить у ставленні до Бога підступно. Того, хто грішить довільно і навмисно, в надії на покаяння, вражає несподівано смерть, і не дається йому часу, який він припускав присвятити чеснотам9.
Таїнством сповіді рішуче очищаються всі гріхи, вчинені словом, справою, помислом. Для того, щоб викреслити з серця навички гріховні, вкорінені в нього довгим часом, потрібен час, потрібне постійне перебування в покаянні. Постійне покаяння полягає в постійному скорботі духу, в боротьбі з помислами і відчуттями, якими виявляє себе потаємна в серці гріховна пристрасть, в приборканні тілесних почуттів і утроби, в смиренній молитві, в частій сповіді.
Браття! ми втратили довільним гріхом святу непорочність, недоторканну не тільки до справи гріховної, а й до пізнання зла, – непорочність, у духовному сяйві якої ми з’явилися в буття з рук Творця. Ми втратили і ту непорочність, яку здобули при відтворенні хрещенням; ми заплямували на шляху життя різними гріхами наші ризи, вибілені Відкупителем. Залишилася нам ще одна вода для омовіння – вода покаяння. Що буде з нами, коли ми знехтуємо і цим омовінням? Доведеться нам постати перед Богом із душами, спотвореними гріхом, – і грізно погляне Він на душу осквернену, засудить її у вогонь геєни.
“Измыйтеся, – говорить Бог грішникам, – и чисти будите, отъимете лукавства от душ ваших пред очима Моима, престаньте от лукавств ваших. И приидите и стяжемся”. І прийдіть, і стяжемся”. Чим же закінчується цей суд Божий, суд покаяння, на який Бог невпинно закликає грішника, під час його земного життя? Коли людина усвідомить гріхи свої, наважиться на щире покаяння і виправлення: то вирішує Бог суд Свій з людиною таким рішенням: “Аще будут греси ваши яко багряное, яко снег убелю, аще будут яко червленное, яко волну убелю” (Іс. 1:16,18 ).
Якщо ж християнин виявить зневагу до цього останнього, багатомилостивого покликання Божого: то сповіщається йому від Бога остаточна погибель. “Благодать Божа, – каже Апостол, – на покаяння тебе веде” (Рим. 2:4 ). Бог бачить твої гріхи: Він довготерпляче дивиться на гріхи, які ти чиниш під очима Його, на ланцюг гріхів, з яких склалося все життя твоє; Він чекає на твоє покаяння і водночас залишає твоїй вільній волі обирати порятунок чи погибель твоїх. І милістю та довготерпінням Божими ти зловживаєш! Немає в тобі виправлення! Недбальство твоє посилюється! Посилюється в тобі зневага і до Бога, і до твоєї власної, вічної долі! Ти дбаєш тільки про примноження гріхів твоїх, докладаєш до колишніх гріхів гріхи нові й сугубі! “Через упертість твою і нерозкаяне серце, ти сам собі збираєш гнів на день гніву і явлення праведного суду від Бога”, на якому відплачується “Котрий воздасть кожному за вчинки його: тим, які постійністю в доброму ділі шукають слави, честі й безсмертя, – життя вічне; а тим, що противляться і не підкоряються істині, але віддаються неправді, – лютість і гнів. Скорбота і тіснота всякій душі людини, яка чинить зло” (Рим. 2:5-9 ). Амінь.
* * *
5 Пимен Великий. Смот. Патерик Скитский.
6 Преподобный Макарий Великий, Слово 7, гл. 2.
7 Преподобный Макарий Великий, Слово 7, гл. 2.
8 Святой Иоанн Лествичник. Слово 4.
9 Исаак Сирский. Слово 90.
Бачення Христа
Чи хочеш побачити Господа Іісуса Христа? – “Піди і подивись” (Ін. 1:46 ), каже Його Апостол.
Господь Іісус Христос дав обітницю перебувати з учнями Своїми “до кінця віку” (Мф. 28:20 ). Він – з ними: у святому Євангелії та таїнствах Церковних (Священномученик Петро Дамаскін каже: “Христос сокровенний у Євангелії. Той, хто хоче знайти Його, повинен продати все майно своє, і купити Євангеліє, щоб не тільки знайти Христа читанням, а й щоб прийняти Його в себе наслідуванням перебування Його у світі. Той, хто шукає Христа, каже святий Максим, повинен його шукати не зовні, а всередині себе, тобто, тілом і душею бути, як Христос, безгрішним за можливістю людською “10). Його немає для тих, які не вірують у Євангеліє: вони не бачать Його, будучи засліплені невір’ям.
Чи хочеш почути Христа? – Він говорить тобі Євангелієм. Не знехтуй Його спасительним голосом: ухилися від гріховного життя, і слухай з увагою вчення Христове, яке – життя вічне.
Чи хочеш, щоб тобі з’явився Христос? Він навчає тебе, як це отримати. “Хто має заповіді Мої і дотримується їх, той любить Мене; а хто любить Мене, той возлюблений буде Отцем Моїм; і Я полюблю його і явлюся йому Сам” (Ін. 14:21 ).
Ти усиновлений Богу таїнством святого хрещення, ти вступив у найтісніше єднання з Богом таїнством святого причастя: підтримуй усиновлення, підтримуй єднання. Чистоту й оновлення, доставлені святим хрещенням, відновлюй покаянням, а єднання з Богом живи життям за Євангелієм і, якщо можливо, частим причащанням до святих Христових таїнств. “Перебувайте в Мені, і Я у вас” (Ін. 15:4 ), сказав Господь. “Якщо заповіді Мої виконаєте, будете перебувати в любові Моїй” (Ін. 15:10 ). “Хто їсть Мою Плоть і п’є Мою Кров в Мені перебуває, і Я в ньому” (Ін. 6:56 ).
Бережися від мрійливості, яка може тобі уявити, що ти бачиш Господа Іісуса Христа, що ти Його торкаєшся, охоплюєш. Це – порожня гра пихатої, гордої зарозумілості! Це – згубне самообваження! (Цей рід самообваження святі аскетичні письменники називають “думкою”. Святий Іоанн Карпафійський визначає думку так: “Думка є вскормлення душі марнославством і марнославство розуму “11). Про цей рід самообману святий Апостол Павло говорить: “Хай ніхто не зваблює вас самовільною смиренномудрістю та служінням Ангелів, втручаючись в те, чого не бачив, безрозсудно величаючись тілесним своїм розумом” (Кол. 2:18 ). Сказав святий Григорій Синайський: “Ті, що говорять від своїх помислів, перш ніж чистоти спокусилися духом “думки”. До таких відносяться слова Притч: “Чи ти бачив людину, що мудра в очах своїх? Більша надія глупцеві, ніж їй” (Притч. 26:12 ). 12. Виконуй заповіді Господні – і дивовижним чином побачиш Господа в собі, у своїх властивостях. Так бачив у собі Господа святий Апостол Павло: він вимагав цього бачення від християн; тих, хто його не мав, називав такими, що не досягли стану, належного християнам.
Якщо ти проводиш життя гріховне, задовольняєш пристрасті, і водночас думаєш, що любиш Господа Іісуса Христа, то поблажливий учень Його, який лежав на Його пір’ї під час таємної вечері, докоряє тобі в самообманні. Він каже: “Хто говорить: я пізнав Його, але заповідей Його не виконує, той лжець і нема в ньому правди; а хто додержує слово Його, в тому істинно любов Божа здійснилася” (1Ін. 2:4-5 ).
Якщо ти виконуєш гріховну волю твою, і тим порушуєш євангельські заповіді, то Господь Іісус Христос зараховує тебе до числа тих, хто не любить Його. “А хто не любить Мене, слів Моїх не виконує” (Ін. 14:24 ).
Не кидайся нерозважливо, не розглянувши ретельно риз твоїх, у старому, сморідному лахмітті, на шлюб до Сина Божого, на з’єднання з Ним, хоча ти і покликаний на цей шлюб, на який покликаний кожен християнин. Є такі слуги в цього Домовладики, що зв’яжуть тобі руки й ноги, і ввергнуть у темряву непроглядну, чужу від Бога (Мф. 22:11-13 ).
Слуги, владі яких віддається зухвалий, неочищений покаянням, пихатий зарозумілістю і зарозумілістю шукач любові та інших піднесених духовних станів, – демони, ангели відкинуті. Темрява непроглядна – сліпота духу людського, стан пристрасний, плотський. Гріх і занепалі духи панують у людині, що перебуває в цьому стані. Вона позбавлена моральної свободи: руки і ноги її зв’язані. Зв’язанням рук і ніг означає втрату здатності до богоугодного життя і до духовного процвітання. У цьому стані перебувають усі самозакохані. З цього тяжкого стану виходить людина зі свідомістю своєї омани, відкиданням її, вступом у спасительний терен покаяння.
Важкий вихід із самообману. Біля дверей стоїть варта; двері замкнені великоваговими міцними замками і затворами; прикладена до них печатка пекельної безодні. Замки і затвори – гордість самообдурених, що глибоко таїться в серці, марнославство їхнє, яке є початковою причиною діяльності їхньої, лицемірство і лукавство, якими прикриваються гордість і марнославство, якими зодягаються вони в подобу благонаміреності, смиренності, святості. Печатка незламна – визнання дій самообману діями благодатними.
Чи може той, хто перебуває в самоспокусі, в області брехні й обману, бути виконавцем заповідей Христових, які істина від Істини – Христа? Той, хто співчуває брехні, хто тішиться брехнею, хто засвоїв собі брехню, хто з’єднався з брехнею в дусі, чи може співчувати істині? Ні! він зненавидить її, стане несамовитим ворогом її і гонителем.
Яким буде ваш стан; нещасні мрійники, які думали про себе, що ви провели земне життя в обіймах Божих, коли вразить вас вислів Спасителя: “Я ніколи не знав вас; відійдіть від Мене, хто чинить беззаконня” (Мф. 7:23 ).
Істинний друг мій у Господі! Іди до Господа Іісуса Христа, наближайся до Нього шляхом євангельських заповідей; ними пізнавай Його; виконанням їх виявляй і доводь любов твою до Господа Іісуса. Він Сам явить тобі Себе, явить у день і годину, відомі Єдиному Йому. Разом із цим явленням проллє в серце твоє невимовну любов до Себе. Божественна любов – не щось, що власне належить занепалій людині: вона – дар Святого Духа (Рим. 5:5 ), що посилається одним Богом у посудину, очищені покаянням, у посудини смирення та цнотливості.
Довір себе Господу, а не собі: це набагато надійніше. Він – Творець твій. Коли ти зазнав сумного падіння, Він для тебе прийняв людство, Себе віддав за тебе на страту, за тебе пролив кров Свою, Своє Божество доставив тобі: чого ж ще Він не зробить для тебе? Приготуйся для дарів Його очищенням себе: це твоя справа. Амінь.
* * *
10 Святого Петра Дамаскина, книга первая, статья: «О четвертом видении». Доброт, ч. 3.
11 Иоанн. Карп. гл. 49. Доброт. Ч. 4
12 Святого Григория гл. СХХVIII. Доброт. Ч. 1.
Про читання Євангелія
Під час читання Євангелія не шукай насолоди, не шукай захоплень, не шукай блискучих думок: шукай побачити непогрішно святу Істину.
Не задовольняйся одним безплідним читанням Євангелія; намагайся виконувати його заповіді, читай його справами. Це – книга життя, і треба читати її життям.
Не думай, що без причини найсвященніша з книг, Четвероєвангеліє, починається Євангелієм від Матвія, а закінчується Євангелієм від Іоанна. Матвій навчає більше, як виконувати волю Божу, і його настанови особливо до вподоби тим, хто тільки починає шлях Божий; Іоанн викладає образ з’єднання Бога з людиною, оновленою заповідями, що є доступним лише для тих, хто досяг успіху на шляху Божому.
Розкриваючи для читання книгу – святе Євангеліє, згадай, що вона вирішить твою вічну долю. За нею ми будемо судимі, і, дивлячись і тому, якими були тут на землі по відношенню до неї, отримаємо в долю або вічне блаженство, або вічні кари (Ін. 12:48 ).
Бог відкрив свою волю нікчемній пилинці – людині! Книга, в якій викладена ця велика і всесвята воля – у твоїх руках. Ти можеш і прийняти, і відкинути волю Творця і Спасителя твого, дивлячись на те, як тобі завгодно. Твої вічне життя і вічна смерть у руках твоїх: розсуди ж, скільки потрібно тобі бути обережною, розсудливою. Не грайся своєю долею вічною!
Молись у сокрушенні духа Господу, щоб Він відкрив тобі очі бачити чудеса, сокровенні в законі Його (Пс. 118:18 ), котрий є Євангеліє. Відкриваються очі, – і вбачається дивовижне зцілення душі від гріха, що здійснюється Словом Божим. Зцілення тілесних недуг і було тільки доказом зцілення душі, доказом і для тілесних людей, для умів, засліплених чуттєвістю (Лк. 5:24 ).
Читай Євангеліє з крайнім благоговінням і увагою. У ньому не вважай нічого маловажним, малодостойним розглядання. Кожна йота його випускає промінь життя. Нехтування життя – смерть.
Читаючи про прокажених, розслаблених, сліпих, хромих і тих, що біснуються, яких зцілив Господь, думай, що душа твоя, що носить різноманітні язви гріха, що перебуває в полоні й у демонів, подібна до цих хворих. Навчайся з Євангелія віри, що Господь, який зцілив їх, зцілить і тебе, якщо ти будеш старанно благати Його про зцілення твоє.
Зтяжи такий настрій душі, щоб тобі бути здатним до отримання зцілення. Здатні отримати його ті, хто зізнається у своїй гріховності, хто зважився залишити її (Ін. 9:39,41 ). Гордовитому праведнику, тобто, грішнику, який не бачить своєї гріховності, не потрібен, безкорисний Спаситель (Мф. 9:13 ).
Бачення гріхів, бачення того падіння, в якому перебуває весь рід людський, є особливий дар Божий. Випроси собі цей дар, і зрозумілішою буде для тебе книга Небесного Лікаря – Євангеліє.
Постарайся, щоб Євангеліє засвоїлося твоєму розуму і серцю, щоб розум твій, так би мовити, плавав у ньому, жив у ньому: тоді і діяльність твоя зручно стане євангельською. Цього можна досягти безперестанним побожним читанням, вивченням Євангелія.
Преподобний Пахомій Великий, один зі славнозвісних стародавніх Отців, знав напам’ять святе Євангеліє і наставляв учням своїм, за одкровенням Божим, у неодмінний обов’язок вивчити його. Таким чином Євангеліє супроводжувало їх усюди, постійно керувало ними13.
І нині чому б християнським вихователям не прикрасити пам’ять безневинної дитини Євангелієм, аніж засмічувати її вивченням Єзопових байок та інших нікчемностей?
Яке щастя, яке багатство – здобуття Євангелія пам’яттю! Не можна передбачити переворотів і лих, що можуть трапитися з нами протягом земного життя. Євангеліє, що належить пам’яті, читається сліпим, в’язня супроводжує до в’язниці, розмовляє з хліборобом на ниві, зрошуваній його потом, наставляє суддю під час самої присутності, керує купцем на торгу, розважає хворого під час виснажливого безсоння й тяжкої самотності.
Не насмілюйся сам тлумачити Євангеліє та інші книги Святого Письма. Писання виголошене святими Пророками й Апостолами, виголошене не довільно, але за натхненням Святого Духа (2Пет. 1:21 ). Як же не божевільно тлумачити його самовільно?
Святий Дух, виголосивши через Пророків і Апостолів Слово Боже, витлумачив його через святих Отців. І Слово Боже, і тлумачення його – дар Святого Духа. Тільки це одне тлумачення приймає свята Православна Церква! Тільки це одне тлумачення приймають її справжні чада!
Хто пояснює Євангеліє і все Писання самовільно: той цим самим відкидає тлумачення його святими Отцями, Святим Духом. Хто відкидає тлумачення Писання Святим Духом; той, без жодного сумніву, відкидає і саме Святе Письмо.
І буває слово Боже, слово спасіння, для зухвалих тлумачів його, запах смертоносний на смерть, мечем двосічним, якими вони загартовують самі себе у вічну погибель (2Пет. 3:16 , 2Кор. 2:15-16 ). Ним убили себе навічно Арій, Несторій, Євтихій та інші єретики, що впали самовільним і зухвалим тлумаченням Писання в богохульство.
“Дивлюсь Я на вбогого та на розбитого духом, і на тремтячого над Моїм словом” (Іс. 66:2 ), говорить Господь. Такий будь щодо Євангелія і присутнього в ньому Господа.
Залиш гріховне життя, облиш земні пристрасті й насолоди, зречися душі своєї, тоді стане для тебе доступним і зрозумілим Євангеліє.
“Хто ненавидить душу свою у світі цьому”, – сказав Господь – душі, для якої від падіння гріхолюбство стало нібито природним, нібито життям, – “збереже її в життя вічне” (Ін. 12:25 ).
Для того, хто любить душу свою, для того, хто не наважується на самовіддачу, закрите Євангеліє: він читає букву; але слово життя, як Дух, залишається для нього під непроникною завісою. Коли Господь був на землі пресвятою плоттю, – багато хто бачив Його і, разом, не бачив. Що користі, коли людина дивиться тілесними очима, спільними в неї з тваринами, а нічого не бачить очима душі – розумом і серцем? І нині багато хто щодня читає Євангеліє, а разом ніколи не читали його, зовсім не знають його.
Євангеліє, сказав деякий преподобний пустинножитель, розумом чистим читається; розуміється в міру виконання заповідей його самою справою. Але точного і досконалого розкриття Євангелія не можливо здобути в собі власними зусиллями: це – дар Христовий14.
Дух Святий, вселившись в істинного і вірного служителя Свого, робить його і досконалим читачем, і істинним виконавцем Євангелія.
Євангеліє є зображенням властивостей нової людини, яка – “Господь з неба” (1Кор. 15:47 ). Ця нова людина – Бог за природою. Святе плем’я Своє людей, які в Нього вірять і за Ним преобразилися, Він робить богами по благодаті.
Ви, які валяєтеся в смердючому і брудному болоті гріхів, знаходите в ньому насолоду! Підніміть голови ваші, погляньте на чисте небо: там ваше місце! Бог дає вам достоїнство богів; ви, відкидаючи це достоїнство, обираєте для себе інше: достоїнство тварин, – і найнечистіших. Схаменіться! Залиште болото смердюче; вичистіться сповіданням гріхів; умийтеся сльозами каяття; прикрасьтеся слізьми розчулення; підніміться від землі; зійдіть на небо: вас підніме туди Євангеліє. “Доки світло з вами” – Євангеліє, в якому сокровенний Христос, “віруйте у світло, щоб бути синами світла” (Ін. 12:36 ).
* * *
13 Житие Пахомия Великого. Vies des Peres des deserts d’Orient par le R. P. Michel-Andre-Manin. Знал Евангелие наизусть святой Тихон Воронежский.
14 Преподобного Марка Подвижника о законе духовном гл. XXXII. Доброт, ч. 1.
Про читання святих отців
Бесіда і товариство ближніх дуже діє на людину. Бесіда і знайомство з науковцем повідомляє багато відомостей, з поетом – багато піднесених думок і почуттів, з мандрівником – багато знань про країни, про звичаї і звичаї народні. Очевидно: бесіда і знайомство зі святими повідомляють святість. “З праведним Ти чиниш праведно, з мужем непорочним — непорочно, з чистим — чисто” (Пс. 17:26-27 ).
Відтепер, під час короткого земного життя, яке Писання не назвало навіть життям, а мандрівкою, познайомся зі святими. Ти хочеш належати на небі до їхнього товариства, хочеш бути учасником їхнього блаженства? відтепер вступи в спілкування з ними. Коли вийдеш із храмини тіла, – вони приймуть тебе до себе, як свого знайомого, як свого друга (Лк. 16:9 ).
Немає ближчого знайомства, немає тіснішого зв’язку, як зв’язок єдністю думок, єдністю почуттів, єдністю мети (1Кор. 1:10 ).
Де однодумність, там неодмінно і одностайність, там неодмінно одна мета, однаковий успіх у досягненні мети.
Засвоюй собі думки і дух святих Отців читанням їхніх писань. Святі Отці досягли мети: спасіння. І ти досягнеш цієї мети за природним ходом речей. Як однодумний і однодушний святим Отцям, ти спасешся.
Небо прийняло у своє блаженне лоно святих Отців. Цим воно засвідчило, що думки, почуття, діяння святих Отців угодні йому. Святі Отці виклали свої думки, своє серце, образ своїх дій у своїх писаннях. Значить: яке вірне керівництво до неба, засвідчене самим небом, – писання Отців.
Писання святих Отців усі складені за навіюванням або під впливом Святого Духа. Дивовижна в них згода, дивовижне помазання! Той, хто керується ними, має, без жодного сумніву, керівником Святого Духа.
Усі води землі стікаються в океан, і, можливо, океан служить початком для всіх вод земних. Писання Отців з’єднуються всі в Євангелії; всі хиляться до того, щоб навчити нас точному виконанню заповідей Господа нашого Іісуса Христа; усіх їхнє і джерело, і кінець – святе Євангеліє.
Святі Отці навчають, як приступати до Євангелія, як читати його, як правильно розуміти його, що сприяє, що перешкоджає розумінню його. І тому спочатку більше займайся читанням святих Отців. Коли ж вони навчать тебе читати Євангеліє: тоді вже переважно читай Євангеліє.
Не вважай для себе достатнім читання одного Євангелія, без читання святих Отців! Це – думка горда, небезпечна. Краще нехай приведуть тебе до Євангелія святі Отці, як улюблене своє дитя, яке отримало попереднє виховання й освіту за допомогою їхніх писань.
Багато, всі, які відкинули безумно, зарозуміло святих Отців, які приступили безпосередньо, зі сліпою зухвалістю, з нечистим розумом і серцем до Євангелія, впали в згубну оману. Їх відкинуло Євангеліє: воно допускає до себе одних смиренних.
Читання писань отецьких – батько і цар усіх чеснот. З читання отцівських писань навчаємося істинного розуміння Священного Писання, віри правої, життя за заповідями євангельськими, глибокої поваги, яку треба мати до євангельських заповідей, словом сказати, – порятунку і християнської досконалості.
Читання отцівських писань, після зменшення Духоносних наставників, стало головним керівником для охочих спастися і навіть досягти християнської досконалості15.
Книги святих Отців, за висловом одного з них, подібні до дзеркала: дивлячись у них уважно і часто, душа може побачити всі свої недоліки.
Знову – ці книги подібні до багатого зібрання лікарських засобів: у ньому душа може відшукати для кожної зі своїх недуг рятівне лікування.
Говорив святий Епіфаній Кіпрський: “Один погляд на священні книги спонукає до благочестивого життя “16.
Читання святих Отців має бути ретельним, уважним і постійним: невидимий ворог наш, який “ненавидить голос ствердження” (Притч. 11:15 ), ненавидить особливо, коли цей голос виходить від святих Отців. Цей голос викриває пастки нашого ворога, його лукавство, відкриває його тенета, його спосіб дій: і тому ворог озброюється проти читання Отців різними гордими і хулими помислами, намагається втягнути подвижника в марнославні клопоти, щоб відволікти його від спасенного читання, бореться з його зневірою, нудьгою, забудькуватістю. З цієї брані проти читання святих Отців, ми повинні зробити висновок, яка спасительна для нас зброя, яку стільки ненавидить ворог. Сильно піклується ворог про те, щоб вирвати її з рук наших.
Кожен обери собі читання Отців, що відповідає своєму способу життя. Пустельник нехай читає Отців, які писали про безмовність; чернець, що живе в гуртожитку, – Отців, які написали повчання для чернечих гуртожитків; християнин, який живе посеред світу, – святих Отців, які виголосили свої повчання взагалі для всього християнства. Кожен, у якому б званні не був, почерпай рясну настанову в писаннях Отців.
Неодмінно потрібне читання, що відповідає способу життя. Інакше будеш наповнюватися думками, хоч і святими, але нездійсненними самою справою, що збуджують безплідну діяльність тільки в уяві та бажанні; справи благочестя, що відповідають твоєму способу життя, будуть вислизати з рук твоїх. Мало того, що ти зробишся безплідним мрійником, – думки твої, перебуваючи в безперестанному протиріччі з колом дій, неодмінно породжуватимуть у твоєму серці збентеження, а в поведінці невизначеність, обтяжливі, шкідливі для тебе і для ближніх. При неправильному читанні Священного Писання і святих Отців, легко можна ухилитися зі спасенного шляху в непрохідні хащі і глибокі прірви, що і сталося з багатьма. Амінь.
* * *
15 Преп. Нил Сорский. Правила.
16 Алфавитный Патерик
Про віддалення від читання книг, що містять у собі лжевчення
Знову приношу тобі, вірний сину Східної Церкви, слово поради щирої, благої. Це слово не мені належить: воно святих Отців. Звідти всі мої поради.
Бережи розум і серце від вчення брехні. Не розмовляй про християнство з людьми, зараженими неправдивими думками; не читай книг про християнство, написаних лжевчителями.
Істині присутній Дух Святий: Він – Дух Істини. Брехні присутній і сприяє дух диявола, який – брехня і отець брехні.
Той, хто читає книги лжевчителів, долучається неодмінно до лукавого, темного духу брехні. Це нехай не здасться тобі дивним, неймовірним: так стверджують світила Церковні – святі Отці. (“Ніхто нехай не читає, сказав священномученик Петро Дамаскін, того, що не служить на догоду Божому. Якщо ж і прочитає колись щось таке в необізнаності: то нехай спонукається швидше викреслити його з пам’яті читанням Божественних Писань і з них саме тих, що найбільше служать для спасіння душі її, за станом, якого вона досягла… Книги, які суперечать цьому нехай не читає. Яка потреба прийняти духа нечистого, замість Духа Святого? Хто в якому слові вправляється, той отримує властивість того слова, хоча цього і не бачать недосвідчені, як бачать ті, хто має духовну досвідченість”.)17.
Якщо розум твій і серце нічим не списані, – нехай Істина і Дух напишуть на них заповіді Божі та Його вчення духовне.
Якщо ж ти дозволив списати й покреслити скрижалі душі різноманітними поняттями та враженнями; не розбираючи розсудливо й обережно – хто письменник, що він пише: то вичисти написане письменниками чужими; вичисти покаянням і зреченням усього богопротивного.
Письменником на твоїх скрижалях нехай буде єдиний перст Божий.
Приготуй для цього письменника чистоту розуму і серця благочестивим, цнотливим життям: тоді під час молитов твоїх і під час читання священних книжок, непомітно, таємниче накреслюватиметься на скрижалях душі закон Духа.
Тільки ті книги про релігію дозволено тобі читати, які написані святими Отцями вселенської Східної Церкви. Цього вимагає Східна Церква від чад своїх18.
Якщо ж ти міркуєш інакше, і знаходиш веління Церкви менш ґрунтовним, ніж міркування твоє та інших, згодних з тобою: то ти вже не син Церкви, а суддя її.
Ти назвеш мене одностороннім, не досить освіченим, ригористом? – Залиш мені однобічність мою і всі інші недоліки: бажаю краще в цих недоліках бути слухняним Східній Церкві, ніж в усіх уявних досконалостях бути розумнішим за неї, і тому дозволяти собі непослух їй, і відокремлення від неї. Істинним чадам Східної Церкви приємний буде голос мій.
Вони знають, що той, хто хоче здобути небесну премудрість, повинен залишити свою власну, земну, хоч би якою б великою вона не була, зректися її, визнати її такою, якою вона і є, “буйством” (1Кор. 3:19 ).
Земна мудрість – ворожнеча на Бога: вона Закону Божому не підкоряється, і не може підкорятися (Рим. 8:7 ). Від початку такою є її властивість; такою залишиться вона до кінця свого, – коли “земля і діла, що на ній є”, а з ними і земна мудрість, “згорять” (2Пет. 3:10 ).
Свята Церква дозволяє читати книги лжевчителів тільки тим своїм членам, чиї думка і серцеві почуття зцілені й просвічені Святим Духом, які можуть завжди відрізнити від істинного добра зло, що прикидається добром і прикрите маскою добра.
Великі угодники Божі, які пізнали неміч загальну для всіх людей, боялися отрути єресі та брехні, і тому з усілякою ретельністю уникали бесід з людьми, зараженими лжевченням і читанням єретичних книг19. Маючи перед очима падіння вченого Орігена, вправного в догоджені Арію, красномовного Несторія та інших багатих на мудрість світу, загиблих від самовпевненості й зарозумілості, вони шукали порятунку і здобули його у втечі від псевдовчення, у цілковитому послуху Церкві.
Духоносні, святі пастирі та вчителі Церковні читали писання богохульних єретиків, змушені до такого читання необхідною потребою всього християнського суспільства. Вони словом сильним, словом духовним викривали омани, сповістили всім чадам Церкви приховану небезпеку в єретичних писаннях, прикриту чудовими найменуваннями святості та благочестя.
Але мені і тобі необхідно берегтися від читання книг, складених лжеучителями. Кожному, хто не належить до Східної церкви, єдиної святої, хто писав про Христа, про християнську віру і моральність, належить ім’я лжеучителя.
Скажи: як можливо дозволити тобі читання будь-якої книги, коли кожна книга, яку ти читаєш, веде тебе куди хочеш, – переконує погоджуватися на все, на що потрібна їй твоя згода, відкидати все, що їй потрібно, щоб ти відкидав?
Досвід доводить, які згубні наслідки нерозбірливого читання. Скільки можна зустріти між чадами Східної Церкви понять про християнство найбільш плутаних, неправильних, таких, що суперечать вченню Церкви, які засуджують це святе вчення, – понять, засвоєних читанням книг єретичних!
Не ображайся, друже мій, на мої застереження, що навіюються бажанням тобі істинного блага. Батько, мати, добрий вихователь чи не будуть боятися за безневинне, недосвідчене немовля, коли воно захоче безперешкодно входити в кімнату, де між їстівними припасами безліч отрути?
Смерть душі гірша за смерть тіла: тіло, що померло, воскресне, і часто смерть тіла буває причиною життя для душі; навпаки, душа, вмертвіла злом, – жертва вічної смерті. Душу може вбити одна думка, що містить у собі якийсь вид богохульства, тонкий, зовсім не помітний для незнаючих.
Буде час, провіщав святий Апостол, “буде час, коли здорового вчення приймати не будуть, але за своїми примхами будуть вибирати собі вчителів, які б лестили слуху; і від істини відвернуть слух і навернуться до байок” (2Тим. 4:3-4 ).
Не спокушайся гучним заголовком книги, що обіцяє навчити християнській досконалості того, кому потрібна ще їжа немовлят: не спокушайся ні чудовим видавництвом, ні живописом, силою, красою стилю, ні тим, що письменник – ніби святий, ніби той, хто довів свою святість численними чудесами.
Лжевчення не зупиняється ні перед якою вигадкою, ні перед яким обманом, щоб байкам своїм дати вигляд істини, і тим зручніше отруїти ними душу.
Лжевчення саме по собі – вже обман. Ним обманутий насамперед письменник, а не читач (2Тим. 3:13 ).
Ознака книги істинно, істотно душекорисної – святий Письменник; член Східної Церкви, схвалений, визнаний святою Церквою. Амінь.
* * *
17 Святого Петра Дамаскина книга первая, статья о рассуждении. Доброт, ч. 3.
18 Під час звершення таїнства сповіді належить запитувати того, хто кається, чи не читає він книг єретичних? Требник.
19 Житие Пахомия. Patrologiae Tomus. LXXIII, cap. XLIV.
Істина і Дух
Не спокушайся зарозумілістю і вченням тих, спокушених зарозумілістю, які, нехтуючи істиною Церкви і Божественним одкровенням, стверджують, що істина може віщати в тобі самому без звуків слова, і наставляти тебе сама собою; якоюсь невизначеною і неясною дією. Це – вчення брехні та її наперсників20.
Ознаки вчення брехні: темрява, невизначеність, думка21 і мрійлива, кров’яна і нервова насолода, яка слідує за нею і народжується нею. Вона приноситься тонкою дією марнославства і хтивості.
Занепале людство приступає до святої істини вірою; іншого шляху до неї немає. “Не обольщайся самомнением и учением тех, обольщенных самомнением, которые, пренебрегая истиною Церкви и Божественным откровением, утверждают, что истина может вещать в тебе самом без звуков слова, и наставлять тебя сама собою; каким-то неопределенным и неясным действием. Это – учение лжи и ее наперсников20.
Признаки учения лжи: темнота, неопределительность, мнение21 и следующее за ним, рождаемое им мечтательное, кровяное и нервное наслаждение. Оно доставляется тонким действием тщеславия и сладострастия.
Падшее человечество приступает к святой истине верою; другого пути к ней нет. «Вера от слуха, слух же глаголом Божиим» (Рим. 10:17 ), научает нас Апостол.
“Слово Божие – истина” (Ін. 17:17 ); “заповеди евангельские – истина” (Пс. 118:86 ); «всякий человек – ложь» (Пс. 115:2 ). Все это засвидетельствовано Божественным Писанием. Как же из того, кто – ложь, думаешь услышать голос святой истины?
Хочешь ли услышать его, – услышать духовный голос святой истины? – Научись читать Евангелие: от него услышишь истину, в нем увидишь истину. Истина откроет тебе падение твое и узы лжи, узы самообольщения, которыми невидимо связана душа всякого человека, не обновленного Святым Духом.
Тебе стыдно сознаться, падший горделивец, гордый в самом падении своем, что ты должен искать истины вне себя, что вход для нее в твою душу – чрез слух и другие телесные чувства! Но это – неоспоримая правда, обличающая, как глубоко наше ниспадение. Так глубоко, так страшно ниспадение наше, что для извлечения нас из гибельной пропасти, Бог-Слово принял на себя человечество, чтоб человеки из учеников диавола и лжи соделались учениками Бога и Истины, при посредстве Слова и Духа Истины освободились от греховного рабства, и научились всякой истине22.
Мы так грубы, так чувственны, что нужно было, чтоб Святая Истина подверглась нашим телесным чувствам; нужны были не только звуки слова, но и исцеления недужных, ощутительные знамения на водах, древах, хлебах, чтоб мы, убеждаемые телесными очами, могли сколько-нибудь усмотреть Истину. Так омрачились наши очи душевные!
«Аще знамений и чудес не видите, не имате веровати» (Ін. 4:48 ), упрекал Господь людей чувственных, просивших у Него исцеления телу, и не подозревавших даже, что души их находятся в несравненно ужаснейшем недуге, и потому нуждаются несравненно более в исцелении и небесном Враче, нежели тела.
И человек сознался пред Господом, что знамения, зримые телесными очами, привели его к вере, привели к зрению умом. “Вем, – говорил он Господу, – яко от Бога пришел еси учитель: никто же бо может знамений сих творити,… аще не будет Бог с ним» (Ін. 3:2 ). А человек этот имел ученость земную.
Многие очами видели Спасителя, видели Его Божественную власть над всею тварью в творимых Им чудесах; многие ушами своими слышали Его святое учение, слышали самих бесов, свидетельствующих о Нем; но не познали Его, возненавидели Его, посягнули на ужаснейшее злодеяние – на богоубийство. Так глубоко, так страшно наше падение, наше омрачение.” (Рим. 10:17 ), навчає нас Апостол.
“Слово Боже – істина” (Ін. 17:17 ); “заповіді євангельські – істина” (Пс. 118:86 ); “усяка людина – брехня” (Пс. 115:2 ). Усе це засвідчено Божественним Писанням. Як же з того, хто – брехня, думаєш почути голос святої істини?
Чи хочеш почути його, – почути духовний голос святої істини? – Навчися читати Євангеліє: від нього почуєш істину, у ньому побачиш істину. Істина відкриє тобі падіння твоє і узи брехні, узи самообману, якими невидимо зв’язана душа всякої людини, не оновленої Святим Духом.
Тобі соромно зізнатися, занепалий горделюбець, гордий у самому падінні своєму, що ти мусиш шукати істини поза собою, що вхід для неї в твою душу – через слух та інші тілесні відчуття! Але це – незаперечна правда, що викриває, яким глибоким є наше падіння. Так глибоко, так страшно падіння наше, що для витягання нас із згубної прірви, Бог-Слово прийняв на себе людство, щоб люди з учнів диявола і брехні стали учнями Бога й Істини, за посередництвом Слова і Духа Істини звільнилися від гріховного рабства і навчилися всякої істини22.
Ми такі грубі, такі чуттєві, що потрібно було, щоб Свята Істина піддалася нашим тілесним почуттям; потрібні були не тільки звуки слова, а й зцілення недужих, відчутні знамення на водах, деревах, хлібах, щоб ми, переконувані тілесними очима, могли хоч якось вгледіти Істину. Так затьмарилися наші очі душевні!
“Ви не увіруєте, якщо не побачите знамень і чудес” (Ін. 4:48 ), докоряв Господь людям чуттєвим, які просили в Нього зцілення тіла, і не підозрювали навіть, що душі їхні перебувають у незрівнянно жахливішій недузі, а тому потребують незрівнянно більшої кількості зцілення й небесного Лікаря, аніж тіла.
І людина зізналася перед Господом, що знамення, видимі тілесними очима, привели її до віри, привели до бачення розумом. “Знаємо, – говорив він Господу, – Який прийшов від Бога; бо таких чудес, які Ти твориш, ніхто не може творити, якщо не буде з ним Бог” (Ін. 3:2 ). А людина ця мала вченість земну.
Багато хто очима бачив Спасителя, бачив Його Божественну владу над всяким створінням у чудесах, які Він творив; багато хто вухами своїми чули Його святе вчення, чули самих бісів, які свідчать про Нього, але не пізнали Його, зненавиділи Його, зазіхнули на жахливий злодіяння – на боговбивство. Так глибоко, так страшно наше падіння, наше затьмарення.
Здається: досить прочитати один розділ Євангелія, щоб пізнати Бога, який говорить у ньому. “Ти маєш слова життя вічного”, Господь і Бог наш, що з’явився нам у смиренному образі людини, “і ми увірували і пізнали, що Ти Христос, Син Бога Живого” (Ін. 6:68-69 ).
Віщає Саме – істина: “якщо будете перебувати в слові Моєму, то ви істинно Мої учні, і пізнаєте істину, і істина визволить вас” (Ін. 8:31-32 ). Вивчай Євангеліє, і буде з нього віщати тобі неподільна, свята істина.
Може говорити істина і всередині людини. Але коли це? Тоді, коли, за словом Спасителя, людина зодягнеться “силою з неба” (Лк. 24:49 ): “коли ж прийде Він, Дух істини, то наставить вас на всяку істину” (Ін. 16:13 ).
Якщо ж до явного пришестя Святого Духа – долі святих Божих – хто наважиться чути всередині себе істину, яка віщає, той лестить тільки своїй гордості, обманює себе; він скоріше чує голос того, хто говорив у раю: “будете як боги” (Бут. 3:5 ). І цей голос здається їй голосом істини!
Пізнавати істину з Євангелія і святих Отців, за допомогою читання причащатися Святого Духа, який живе в Євангелії і святих Отцях, – велике щастя.
Вищого щастя, – щастя чути істину від самого Пресвятого Духа, я не гідний! я не здатний до нього! не здатний витримати його, зберегти його: посудина моя не готова, не закінчена і не укріплена. Вино Духа, якби було влите в нього, розірвало б його, і саме пролилося (Мф. 9:17 ), а тому всеблагий Господь мій, жаліючи неміч мою, довготерпить за мене (Лк. 18:7 ) і не представляє мені на поживу сильного духовного борошна (1Кор. 3:2 ).
Сотник визнав себе негідним прийняти Господа в дім свій, а просив, щоб прийшло в цей дім всемогутнє слово Господнє і зцілило отрока. Воно прийшло; відбулося знамення, відбулося зцілення отрока. Господь похвалив віру і смиренність сотника (Мф. 8:8-13 ).
Говорили сини Ізраїлю святому вождю своєму і законодавцю, говорили з правильного поняття про велич Божества, з поняття, від якого народжується в людині свідомість і пізнання нікчемності людської: “Говори з нами ти, і ми послухаємо, а нехай не говорить із нами Бог, щоб ми не повмирали” (Вих. 20:19 ). Смиренні і спасительні слова ці властиві кожному істинному християнину: оберігається християнин такою серцевою запорукою від душевної смерті, якою вражає самозакоханих гордість і зухвалість їхня. На противагу істинному християнину, цьому духовному ізраїльтянинові, волає у несамовитості самозакоханий: “Сини Ізраїлю говорили колись Мойсею: “Говори до нас, і ми будемо слухати, а Господь нехай не говорить до нас, щоб нам не померти. Не так, Господи, не так молю я! Нехай не говорить мені Мойсей, або інший хто з пророків: говори Ти, Господи Боже, що дарує натхнення всім пророкам. Ти один без них, можеш досконало навчити мене “23.
Негідний Господа, негідний наслідування той, хто весь у сквернах і нечистотах, а дурною, гордовитою, мрійливою думкою думає бути в обіймах Пречистого, Пресвятого Господа, думає мати Його в собі та з Ним розмовляти, як із другом24.
“Бог дуже страшний у зібранні святих, і грізний Він на ціле довкілля Своє!” (Пс. 88:8 ), говорить Писання; Він страшний для найвищих небесних Сил. Шестикрилі Серафими ширяють навколо Його престолу, у нестямі й жаху від величі Божої вимовляють невгамовне славослів’я, вогняними крилами закривають вогняні обличчя: бачив це таємний спостерігач Ісая (Іс. 6 ). Людино! благоговійно прикрийся смиренням.
Досить, досить, якщо Слово Боже, істина зійде в дім душі за посередництвом слухання, або читання, і зцілить сина, тобто, тебе, який перебуває ще в дитячому віці щодо Христа, хоча за віком тілесним ти, можливо, вже прикрашений сивиною.
Немає іншого доступу до Істини! “Як вірувати в Того, – каже Апостол, – про Кого не чули? як чути без проповідника? …віра від слухання, а слухання від слова Божого” (Рим. 10:14,17 ). Замовкли живі органи Святого Духа: проповідує істину – вимовлене Святим Духом – Писання.
Вірний Син Східної Церкви! Послухай поради дружньої, поради спасительної. Ти хочеш пізнати ґрунтовно шлях Божий, прийти цим шляхом до спасіння вічного? – Вивчай святу істину у Святому Письмі, переважно ж у Новому Завіті, і в писаннях святих Отців. Неодмінно потрібна при цій вправі й чистота життя: бо тільки чисті серцем можуть бачити Бога. Тоді станеш, у свій час, у міру відому й угодну Богові, учнем і наперсником святої Істини, причасником нерозлучного з Нею, що дається Нею, Святого Духа. Амінь.
* * *
20 – Фомы Кемпийского «О Подражании Іісусу Христу», книга I, гл. 3, кв. III, гл. 2.
21 ВВище сказано, що так названо святими Отцями відомий вид самообману, чому й ми утримуємо цю назву.
22Ин.8:31; слич. Ін. 16:13 .
23 Подражание, кн. III, гл. 2.
24 Подражание, кн. III, гл. 1.
Про любов до ближнього
Що може бути прекрасніше, приємніше за любов до ближнього?
Любити – блаженство; ненавидіти – мука.
Весь закон і пророки зосереджуються в любові до Бога і ближнього (Мф. 22:40 ).
Любов до ближнього є стежка, що веде до любові до Бога: бо Христос благоволив таємничо зодягнутися в кожного ближнього нашого, а у Христі – Бог (1 Ін.).
Не подумай, найулюбленіший брате, щоб заповідь любові до ближнього була такою близькою до нашого занепалого серця: заповідь – духовна, а нашим серцем оволоділи плоть і кров; заповідь – нова, а серце наше – старе.
Природна любов наша пошкоджена падінням; її потрібно умертвити – велить це Христос – і почерпнути з Євангелія святу любов до ближнього, любов у Христі.
Властивості нової людини повинні бути всі нові; ніяка стара властивість не підходить їй.
Не має ціни перед Євангелієм любов від руху крові та плотських почуттів.
І яку може вона мати ціну, коли при розпалюванні крові дає клятву покласти душу за Господа, а через кілька годин, при охолодженні крові, дає клятву, що не знає Його? (Мф. 26:33,35,74 ).
Євангеліє відкидає любов, що залежить від руху крові, від почуттів плотського серця. Воно говорить: “Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не мир прийшов Я принести, а меч, бо Я прийшов розлучити сина з батьком його, і дочку з матір’ю її, і невістку із свекрухою її. І вороги людині – домашні її.” (Мф. 10:34-36 ). Падіння підпорядкувало серце пануванню крові, і, за допомогою крові, пануванню світодавця. Євангеліє звільняє серце з цього полону, з цього насильства, приводить під керівництво Святого Духа.
Святий Дух навчає любити ближнього свято. Любов, піднесена, яка живиться Святим Духом – вогонь. Цим вогнем гаситься вогонь любові природної, плотської, пошкодженої гріхопадінням25.
“Той, хто говорить, що можна мати ту й іншу любов, спокушає сам себе”, сказав святий Іоанн Ліствичник26.
У якому падінні наша природа? Той, хто за своєю природою здатний з палкістю любити ближнього, повинен засталяти себе, щоб любити його так, як велить любити Євангеліє.
Найпалкіша природна любов легко перетворюється на відразу, на непримиренну ненависть (2Сам. 13:15 ). Природна любов виражалася і кинджалом.
У яких язвах – наша любов природна! Яка тяжка на ній язва – пристрасть! Серце, наділене пристрастю, здатне на всяку несправедливість, на всяке беззаконня, аби тільки задовольнити хворобливу любов свою.
“Обманливі шальки огида для Господа, а повна вага це Його уподоба” (Притч. 11:1 ).
Природна любов доставляє коханому своєму одне земне; про небесне вона не думає.
Вона ворогує проти Неба і Духа Святого; тому що Дух вимагає розп’яття плоті.
Вона ворогує проти Неба і Духа Святого: тому що перебуває під управлінням духа лукавого, духа нечистого і загиблого.
Приступимо до Євангелія, найулюбленіший брате, подивимося в це дзеркало! дивлячись у нього, скинемо ризи старі, в які вдягнуло нас падіння, прикрасимось ризою новою, яка приготована нам Богом.
Риза нова – Христос. “Всі ви, що в Христа хрестилися, в Христа одяглися” (Гал. 3:27 ).
Риза нова – Дух святий. “сповнитеся силою з неба” (Лк. 24:49 ), сказав про цю ризу Господь.
Одягаються християни у властивості Христові, дією всеблагого Духа.
Можливе для християнина це вбрання. “Облечіться Господом нашим Іісусом Христом, і плоті догоджання не робіть у хтивості” (Рим. 13:14 ), – каже Апостол.
Спершу, керуючись Євангелієм, відкинь ворожнечу, пам’яткозлобивість, гнів, осуд і все, що прямо протидіє любові.
Євангеліє велить молитися за ворогів, благословляти тих, хто проклинає, творити добро тим, хто ненавидить, прощати ближньому все, що б він не зробив проти нас.
Постарайся, бажаючий наслідувати Христа, виконувати всі ці заповіді самою справою.
Дуже недостатньо: тільки із задоволенням прочитати веління Євангелія, і подивуватися високій моральності, яку вони в собі містять. На жаль, багато хто цим задовольняється.
Коли приступиш до виконання велінь Євангелія: тоді із завзятістю чинитимуть опір цьому виконанню владики твого серця. Ці владики: твій власний тілесний стан, за якого ти підпорядкований плоті й крові, і занепалі духи, яким підвладна країна – тілесний стан людини.
Плотське мудрування, його правда і правда занепалих духів зажадають від тебе, щоб ти не впустив гідності своєї та інших тлінних переваг, захистив їх. Але ти з мужністю витримай невидиму боротьбу, ведений Євангелієм, ведений Самим Господом.
Пожертвуй усім для виконання євангельських заповідей. Без такої пожертви ти не зможеш бути виконавцем їх. Господь сказав учням Своїм: “Якщо хто хоче йти за Мною, зречись себе” (Мф. 16:24 ).
Коли з тобою Господь, – сподівайся на перемогу: Господь не може не бути переможцем.
Випроси собі в Господа перемогу; випроси її постійною молитвою і плачем. І прийде несподівано дія благодаті в твоє серце: ти відчуєш раптово найсолодше захоплення духовною любов’ю до ворогів.
Ще чекає на тебе боротьба! ще потрібно тобі бути мужнім! Поглянь на предмети твоєї любові: вони дуже тобі подобаються? до них дуже прив’язане твоє серце? – Зречися від них.
Цього зречення вимагає від тебе Господь, законоположник любові, не для того, щоб позбавити тебе любові й коханих, а для того, щоб ти, відкинувши любов плотську, осквернену домішками гріха, став здатним прийняти любов духовну, чисту, святу, яка – верховне блаженство.
Той, хто відчув любов духовну, з огидою дивитиметься на любов плотську, як на потворне спотворення любові.
Як відректися від предметів любові, які ніби приросли до самого серця? – скажи про них Богові: “Вони, Господи, Твої; а я – хто? немічне створіння, що не має ніякого значення”.
“Сьогодні я ще мандрую на землі, можу бути корисним для коханих моїх чимось; завтра, можливо, зникну з лиця її, і я для них – ніщо!”
“Хочу, чи не хочу, – приходить смерть, приходять інші обставини, насильно відторгають мене від тих, яких я вважав моїми, і вони вже – не мої. Вони й не були по самій речі моїми; було якесь відношення між мною і ними; обманюючись цим відношенням, я називав, визнавав їх моїми. Якби вони були точно мої, – назавжди залишилися б належати мені”.
“Створіння належать одному Творцеві: Він – їхній Бог і Владика. Твоє, Господь мій, віддаю Тобі: собі привласнив я їх неправильно і даремно.
Для них вірніше бути Божими. Бог вічний, всюдисущий, всемогутній, безмірно благий. Тому, хто Його, Він – найвірніший, найнадійніший Помічник і Покровитель.
Своє Бог дає людині: і робляться людині люди своїми, на час по плоті, на віки по духу, коли Бог благоволить дати цей дар людині.
Справжня любов до ближнього ґрунтується на вірі в Бога: вона – в Бозі. “Усі були єдине, – проповідував Спаситель світу до Отця Свого, – як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, так і вони хай будуть в Нас єдине” (Ін. 17:21 ).
Смирення і відданість Богу вбивають плотську любов. Значить: вона живе зарозумілістю і невір’ям.
Роби, що можеш корисного і що дозволяє закон, твоїм коханим; але завжди доручай їх Богові, і сліпа, тілесна, нечітка любов твоя перетвориться мало-помалу на духовну, розумну, святу.
Якщо ж любов твоя – пристрасть протизаконна, то відкинь її, як гидоту.
Коли серце твоє не вільне, – це знак пристрасті.
Коли серце твоє в полоні, – це знак пристрасті божевільної, гріховної.
Свята любов – чиста, вільна, вся в Бозі.
Вона – дія Святого Духа, що діє в серці в міру його очищення.
Відкинувши ворожнечу, відкинувши пристрасті, відрікшись від тілесної любові, здобувай любов духовну; “Відступися від злого і добре чини” (Пс. 33:15 ).
Віддавай шану ближньому як образу Божому, – шану в душі твоїй, невидиму для інших, явну лише для совісті твоєї. Діяльність твоя нехай буде таємничо відповідна твоєму душевному настрою.
Віддавай шану ближньому, не розрізняючи віку, статі, стану, – і поступово почне з’являтися в серці твоєму свята любов.
Причина цієї святої любові – не плоть і кров, не потяг почуттів, – Бог.
Позбавлені слави християнства не позбавлені іншої слави, отриманої при створенні: вони – образ Божий.
Якщо образ Божий буде ввергнутий у полум’я страшного пекла, і там я повинен шанувати його.
Що мені по діло до полум’я, до пекла! Туди ввергнуть образ Божий за судом Божим: моя справа зберегти пошану до образу Божого, і тим зберегти себе від пекла.
І сліпому, і прокаженому, і ушкодженому розумом, і немовляті, і кримінальному злочинцеві, і язичникові надам повагу, як образу Божому. Що тобі до їхніх немочей і недоліків! Спостерігай за собою, щоб тобі не мати нестачі в любові.
У християнині віддай пошану Христу, Який сказав як настанову нам і ще скаже, вирішуючи нашу вічну долю: “Оскільки ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені” (Мф. 25:40 ).
У поводженні твоєму з ближніми тримай у пам’яті цей вислів Євангелія, і станеш наперсником (улюбленцем) любові до ближнього.
Наперсник любові до ближнього входить нею в любов до Бога.
Але якщо ти думаєш, що любиш Бога, а в серці твоєму живе неприємна прихильність хоча б до однієї людини, то ти – в сумному самообдуренні.
“Хто каже: я люблю Бога, а брата свого ненавидить, той говорить неправду… І ми маємо від Нього таку заповідь, щоб той, хто любить Бога, любив і брата свого” (1Ін. 4:20-21 ).
Прояв духовної любові до ближнього – ознака оновлення душі Святим Духом: “Ми знаємо, що ми перейшли зі смерті в життя, бо любимо братів; той, хто не любить брата, перебуває в смерті” (1Ін. 3:14 ).
Досконалість християнства – у досконалій любові до ближнього.
Досконала любов до ближнього – у любові до Бога, для якої немає досконалості, для якої немає кінця в досягненні успіху.
Процвітання в любові до Бога – нескінченне: тому що “любов” є нескінченний “Бог” (1Ін. 4:16 ). Любов до ближнього – основа в будівлі любові.
Улюблений брате! Шукай розкрити в собі духовну любов до ближніх: увійшовши в неї, ввійдеш у любов до Бога, у ворота воскресіння, у ворота царства небесного. Амінь.
* * *
25 Лествица. Слово XV. гл. 3.
26 Слово III, гл. 16
Про любов до Бога.
Люби Бога так, як Він заповів любити Його, а не так, як думають любити Його самозакохані мрійники.
Не вигадуй собі захоплень, не приводь у рух своїх нервів, не розпалюй себе полум’ям матеріальним, полум’ям крові твоєї. Жертва сприятлива Богу – смирення серця, відчуття покірності духу. З гнівом відвертається Бог від жертви, яку приносять із самовпевненістю, з гордою думкою про себе, хоча б ця жертва була всеспаленням.
Гордість приводить нерви в рух, розпалює кров, збуджує мрійливість, оживляє життя занепаду; смиренність заспокоює нерви, приборкує рух крові, знищує мрійливість, умертвляє життя занепаду, оживляє життя за Христа Іісуса.
“Послух ліпший від жертви, покірливість краща від баранячого лою!” (1Сам. 15:22 ), говорив Пророк цареві ізраїльському, що наважився принести Богові неправильну жертву: бажаючи принести Богові жертву любові, не принеси її самовільно, за наміром необдуманим, принеси з покорою, у той час і на тому місці, коли й де заповідав Господь.
Духовне місце, на якому одному заповідано приносити духовні жертви – смирення27.
Господь відзначив вірними і точними ознаками люблячого і нелюблячого. Він сказав: “Хто любить Мене, той слово Моє виконуватиме… А хто не любить Мене, слів Моїх не виконує” (Ін. 14:23-24 ).
Ти хочеш навчитися любові Божої? віддаляйся від усякої справи, слова, думки, відчуття, заборонених Євангелієм. Ворожістю твоєю до гріха, стільки ненависного для всесвятого Бога, покажи і доведи любов твою до Бога. Гріхи, в які трапиться впасти через неміч, лікуй негайним покаянням.
Але краще старайся не допускати до себе і цих гріхів суворою пильністю над собою.
Ти хочеш навчитися любові Божої? ретельно вивчай у Євангелії заповіді Господні і намагайся виконати їх самою справою, намагайся перетворити євангельські чесноти на навички, на якості твої. Властиво люблячому з точністю виконувати волю коханого.
“Тому я люблю Твої заповіді більш від золота й щирого золота.
128 Тому всі накази Твої уважаю за слушні, а кожну дорогу неправди ненавиджу!” (Пс. 118:127-128 ), – каже Пророк. Така поведінка необхідна для дотримання вірності до Бога. Вірність – неодмінна умова любові. Без цієї умови любов припиняється.
Постійним ухиленням від зла і виконанням євангельських чеснот – у чому полягає все євангельське моральне вчення – досягаємо любові Божої. Цим же самим засобом перебуваємо в любові до Бога: “Якщо заповіді Мої виконаєте, будете перебувати в любові Моїй” (Ін. 15:10 ), сказав Спаситель.
Досконалість любові полягає в з’єднанні з Богом; успіх у любові пов’язаний з нез’ясовною духовною втіхою, насолодою і просвітленням. Але на початку подвигу учень любові повинен витримати жорстоку боротьбу із самим собою, із глибоко пошкодженим єством своїм: зло, яке стало природнім гріхопадінням єству, зробилося для нього законом, який воює і бунтує проти Закону Божого, проти закону святої любові.
Любов до Бога ґрунтується на любові до ближнього. Коли викреслиться в тобі пам’яткозлобивість: тоді ти близький до любові. Коли серце твоє засяє святим, благодатним миром до всього людства: тоді ти при самих дверях любові.
Але ці двері відчиняються одним тільки Духом Святим. Любов до Бога є дар Божий у людині, яка приготувала себе для прийняття цього дару чистотою серця, розуму і тіла. За ступенем приготування буває і ступінь дару: тому що Бог і в милості своїй – правосудний.
Любов до Бога цілком духовна: “народжене від Духа є дух”. “Народжене від плоті є плоть” (Ін. 3:6 ): тілесна любов, як народжувана плоттю і кров’ю, має властивості матеріальні, тлінні. Вона непостійна, мінлива: вогонь її цілком залежний від матерії.
Чуючи від Писання, що Бог наш вогонь (Євр. 12:29 ), що любов є вогонь, і відчуваючи в собі вогонь любові природної, не подумай, щоб цей вогонь був один і той самий. Ні! ці вогні ворожі між собою і погашаються один одним28. “Будемо служити благоугодно Богові з побожністю і страхом, тому що Бог наш є вогонь поїдаючий” (Євр. 12:28-29 ).
Природне кохання, кохання занепале, розпалює кров людини, приводить у рух її нерви, збуджує мрійливість; кохання святе прохолоджує кров, заспокоює і душу, і тіло, вабить внутрішню людину до молитовного мовчання, занурює її в захват смиренністю і солодкістю духовною.
Багато подвижників, прийнявши природну любов за Божественну, розпалили кров свою, розпалили і мрійливість. Стан розпалювання переходить дуже легко в стан несамовитості. Тих, хто перебуває в розпалюванні та несамовитості, багато хто вважав сповненими благодаті та святості, а вони нещасні жертви самообману.
Багато було таких подвижників у Західній Церкві, відтоді, як вона впала в папізм, у якому богохульно приписують людині Божественні властивості, і віддають людині поклоніння, що личить і притаманне єдиному Богові; багато цих подвижників написали книги зі свого розпаленого стану, у якому несамовите самозакоханість видавалося їм божественним коханням, у якому пригнічена уява малювала для них безліч видіння, що тішило їхнє самолюбство і гордість.
Сину Східної Церкви! ухилися від читання таких книг, ухилилися від наслідування повчань самоспокушених. Керуючись Євангелієм і святими Отцями істинної Церкви, піднімайся зі смиренням до духовної висоти любові Божественної за посередництвом виконання заповідей Христових.
Твердо знай, що любов до Бога є вищий дар Святого Духа, а людина тільки може приготувати себе чистотою і смиренням до прийняття цього великого дару, яким змінюються і розум, і серце, і тіло. Марна праця, безплідна вона і шкідлива, коли ми шукаємо передчасно розкрити в собі високі духовні обдарування: їх подає милосердний Бог у свій час, постійним, терплячим смиренним виконавцям євангельських заповідей. Амінь.
* * *
27 Алфавитный Патерик. Изречение преподобного Пимена Великого.
28 Лествица, Слово 3 и Слово 15.
Про піст
Глава чеснот – молитва; їхня основа – піст.
Піст є постійна помірність у їжі з розсудливою розбірливістю в ній.
Горда людина! ти мрієш так багато і так високо про розум твій, а він – у досконалій і безперервній залежності від шлунка.
Закон посту, будучи зовні законом для шлунка, по суті є законом для розуму.
Розум, цей цар у людині, якщо бажає вступити в права свого самодержавства і зберегти їх, повинен насамперед підкоритися закону посту. Тільки тоді він буде постійно бадьорим і світлим; тільки тоді він може володарювати над побажаннями серця і тіла; тільки за постійної тверезості він може вивчати заповіді євангельські та дотримуватися їх. Основа чеснот – піст.
Новоствореній людині, введеній у рай, дана єдина заповідь, заповідь про піст. Звичайно, дана одна заповідь тому, що вона була достатня для збереження первозданної людини в її непорочності.
Заповідь не говорила про кількість їжі, а забороняла тільки якість. Нехай замовкнуть же ті, які визнають піст тільки в кількості їжі, а не в якості. Заглибившись у досвідчене вивчення посту, вони побачать значення якості їжі.
Так важлива заповідь посту, оголошена Богом людині в раю, що разом із заповіддю виголошено погрозу стратою за порушення заповіді. Страта полягала в ураженні людей вічною смертю.
І нині гріховна смерть продовжує вражати порушників святої заповіді посту. Той, хто не дотримується стриманості та належної розбірливості в їжі, не може зберегти ні незайманості, ні цнотливості, не може приборкувати гніву, віддається лінощам, зневірі та печалі, робиться рабом марнославства, оселею гордості, яку вводить у людину її тілесний стан, який з’являється найліпше від розкішної та ситої трапези.
Заповідь посту відновлена або підтверджена Євангелієм. “Дивіться ж за собою, щоб ваші серця не обтяжувались об’їданням та пияцтвом” (Лк. 21:34 ), заповідав Господь. Об’їдання і пияцтво надають дебелість не тільки тілу, а й розуму і серцю, тобто вводять людину по душі і тілу в плотський стан.
Навпаки, піст вводить християнина в стан духовний. Очищений постом – смиренний духом, цнотливий, скромний, мовчазний, тонкий у почуттях сердечних і думках, легкий у тілі, здатний до духовних подвигів і умоглядів, здатний до прийняття Божественної благодаті.
Плотська людина цілком занурена в гріховні насолоди. Вона хтива і по тілу, і по серцю, і по розуму, вона не здатна не тільки до духовної насолоди і до прийняття Божественної благодаті, а й до покаяння. Вона нездатна взагалі до духовних занять: вона прикута до землі, потонула в матеріальності, заживо – мертва душею.
“Горе вам, ситі нині! бо зголоднієте” (Лк. 6:25 ). Такий вислів Слова Божого порушникам заповіді святого посту. Чим будете ви харчуватися у вічності, коли навчилися тут єдино пересиченню матеріальними наїдками і матеріальними насолодами, яких немає на небі? Чим будете ви харчуватися у вічності, коли ви не скуштували жодного небесного блага? Як можна вам харчуватися і насолоджуватися небесними благами, коли ви не набули до них жодного співчуття, набули відрази?
Насущний хліб християн – Христос. Ненаситне насичення цим хлібом – ось пересичення і насолода спасительна, до якої запрошуються всі християни.
Ненаситно насичуйся Словом Божим; ненаситно насичуйся виконанням заповідей Христових; ненаситно насичуйся трапезою, “приготувавши при моїх ворогах”, і впивайся “чаша то надмір пиття!” (Пс. 22:5 ).
З чого почати нам, каже святий Макарій Великий29, які ніколи не займалися дослідженням сердець наших? Стоячи зовні, будемо достукатися молитвою і постом, як і Господь повелів: “Стукайте, і відчинять вам” (Мф. 7:7 ).
Цей подвиг, який пропонує нам один із найбільших наставників чернецтва, був подвигом святих апостолів. Із середовища його вони сподоблялися чути віщання Духа. “Коли вони служили Господу й постили, Дух Святий сказав: відділіть Мені Варнаву та Савла для діла, на яке Я покликав їх. Тоді вони, попостившись і помолившись та поклавши руки на них, відпустили їх.”. Тоді постившись і помолившись, і поклавши руки на них, відпустили їх” (Діян. 13:2-3 ). Із середовища подвигу, в якому поєднані були піст і молитва, почулося повеління Духа про покликання язичників у християнство.
Дивовижне поєднання посту з молитвою! Молитва – безсила, якщо не заснована на пості, і піст – безплідний, якщо на ньому не створена молитва30.
Піст відмежовує людину від плотських пристрастей, а молитва бореться з душевними пристрастями, і, перемігши їх, проникає весь склад людини, очищає її; в очищений словесний храм вона вводить Бога.
Хто, не обробивши землі, засіває її: той губить зерна, і замість пшениці отримує терня. Так і ми, якщо будемо сіяти насіння молитви, не зменшивши плоті: то замість правди принесемо гріх. Молитва буде знищуватися і розкрадатися різними суєтними і порочними думками і мріями, осквернятися відчуттями хтивими. Плоть наша походить від землі, і, якщо не обробити її подібно до землі, ніколи не може принести плоду правди31.
Навпаки, якщо хто обробить землю з великою ретельністю і витратами, але залишить її незасіяною: то вона густо вкривається куколем. Так, коли тіло буде стоншене постом, а душа не оброблятиметься молитвою, читанням, смиренномудрістю: тоді піст стає батьком численних кукіль – душевних пристрастей: зарозумілості, марнославства, зневаги32.
Що таке – пристрасть об’їдання і пияцтва? Природне бажання їжі та пиття, що втратило правильність, вимагає набагато більшої кількості та різноманітної якості їх, ніж скільки потрібно для підтримання життя і сил тілесних, на які зайве харчування діє протилежно своєму природному призначенню, діє шкідливо, послаблюючи і знищуючи їх.
Бажання їжі виправляється простою трапезою і утриманням від пересичення і насолоди їжею. Спершу треба залишити пересичення і насолоду: цим і витончується бажання їжі, і отримує правильність. Коли ж бажання стане правильним: тоді воно задовольняється простою їжею.
Навпаки, бажання їжі, що задовольняється пересиченням і насолодою, притупляється. Для збудження його ми вдаємося до різноманітних смачних страв і напоїв. Бажання спершу видається задоволеним; потім робиться вибагливішим, і, нарешті, перетворюється на хворобливу пристрасть, яка шукає безперервної насолоди і пересичення, постійно перебуває незадоволеною.
Маючи намір присвятити себе на служіння Богові, покладемо в основу подвигу нашого піст. Істотною якістю всякої основи має бути непохитна твердість: інакше неможливо встояти на ній будівлі, хай би яка будівля сама по собі не була міцною. І ми ніяк, ніколи, ні під яким приводом, не дозволимо собі порушити піст пересиченням, особливо ж пияцтвом.
Найкращим постом визнають святі Отці вживання їжі один раз на день не досита. Такий піст не розслабляє тіла від абсолютного вживання їжі і не обтяжує його надмірністю їжі, до того ж зберігає його здатним до душевно-спасительної діяльності. Такий піст не становить жодної яскравої особливості, і тому той, хто поститься, не має причини для звеличування, до якого так схильна людина з приводу самої чесноти, особливо коли вона різко виставляється.
Хто зайнятий тілесними працями або так слабкий тілом, що не може задовольнятися вживанням їжі один раз на день: той повинен їсти двічі. Піст для людини, а не людина для посту.
Але за усякого вживання їжі, і рідкісного, і частого, суворо забороняється пересичення: воно робить людину нездатною до духовних подвигів, і відчиняє двері іншим плотським пристрастям.
Непомірний піст, тобто тривале зайве утримання в їжі, не схвалюється святими Отцями: від безмірної стриманості та виснаження, яке від неї походить, людина робиться нездатною до духовних подвигів, часто звертається до переїдання, часто впадає в пристрасть зверхності та гордості.
Дуже важлива якість їжі. Заборонений райський плід, хоча був прекрасним на вигляд і смачним, але він згубно діяв на душу: дарував їй пізнання добра і зла, і тим знищував непорочність, у якій були створені наші праотці.
І нині їжа продовжує сильно діяти на душу, що особливо помітно при вживанні вина. Така дія їжі ґрунтується на різноманітній дії її на плоть і кров, і на тому, що пари її і гази від шлунка піднімаються в мозок і мають вплив на розум.
З цієї причини всі хмільні напої, особливо хлібні, забороняються подвижникові, як такі, що позбавляють розум тверезості, а відтак і перемоги в розумовому бою. Переможений розум, особливо хтивими помислами, що тішиться ними, позбавляється духовної благодаті; набуте багатьма і довготривалими працями втрачається за кілька годин, за кілька хвилин.
Чернець аж ніяк не повинен вживати вина, сказав преподобний Пимен Великий33. Цьому правилу повинен слідувати і всякий благочестивий християнин, який бажає зберегти своє дівоцтво і цнотливість. Святі Отці слідували цьому правилу, а якщо і вживали вино, то вельми рідко і з найбільшою помірністю.
Гарячлива їжа має бути вигнана з трапези стриманого, як така, що збуджує тілесні пристрасті. Такими є перець, імбир та інші прянощі.
Найприродніша їжа – та, яку призначив людині Творець негайно після створення, – їжа з царства рослинного: Сказав Бог праотцям нашим: “Оце дав Я вам усю ярину, що розсіває насіння, що на всій землі, і кожне дерево, що на ньому плід деревний, що воно розсіває насіння, нехай буде на їжу це вам!” (Бут. 1:29 ). Уже після потопу дозволено вживання м’яса (Бут. 9:3 ).
Рослинна їжа є найкраща для подвижника. Вона найменше гарячить кров, найменше стомлює плоть; пари й гази, що відокремлюються від неї і йдуть у мозок, найменше діють на нього; нарешті, вона – найздоровіша, бо найменше виробляє слизу в шлунку. З цих причин, під час вживання її, з особливою зручністю зберігається чистота і бадьорість розуму, а з ними і його влада над усією людиною; під час вживання її слабкіше діють пристрасті, і людина більш здатна займатися подвигами благочестя.
Рибні страви, особливо приготовані з великих морських риб, уже зовсім іншого ґатунку: вони відчутніше діють на мозок, насичують тіло, гарячать кров, наповнюють шлунок шкідливими слизами, особливо за частого і постійного вживання.
Ці дії незрівнянно сильніші від вживання м’ясної їжі: вона вкрай насичує плоть, доставляючи їй особливу дебелість, гарячить кров; пари й гази її дуже обтяжують мозок. З цієї причини її зовсім не вживають ченці; вона – приналежність людей, що живуть посеред світу, завжди зайнятих посиленими тілесними працями. Але і для них постійне вживання її шкідливе.
Як! вигукнуть тут уявні розумниці: м’ясна їжа дозволена людині Богом, і чи ви забороняєте вживання її? – На це ми відповідаємо словами Апостола: “Усе мені дозволено, та не все на користь; усе мені дозволено, та не все повчає” (1Кор. 10:23 ). Ми ухиляємося від вживання м’яса не тому, щоб вважали його нечистим, а тому, що воно виробляє особливу дебелість в усьому нашому складі, перешкоджає духовному процвітанню.
Свята Церква мудрими установами і постановами своїми, дозволивши християнам, які живуть посеред світу, вживання м’яса, не допустила постійного вживання його, але розділила періоди м’ясоїдства термінами утримання від м’яса, термінами, коли витверезнюється християнин від свого м’ясоїдства. Такий плід постів може пізнати на собі досвідом кожен, хто їх дотримується.
Для чернецтва заборонено вживання м’яса, дозволено вживання молочної їжі та яєць за днів вживання м’яса. У відомі періоди та дні їм дозволяється вживання риби. Але найбільший час вони можуть вживати тільки одну рослинну їжу.
Рослинна їжа майже виключно вживається найревностнішими подвижниками благочестя, які особливо відчули в собі перебування Духа Божого (2Кор. 6:17 ), через вищезазначену зручність цієї їжі та її доступність. Для пиття вони вживають одну воду, уникаючи не тільки напоїв, що розпалюють і охмелюють, а й поживних, якими є всі хлібні напої34.
Правила посту встановлені Церквою з метою допомоги чадам її, як керівництво для всього християнського суспільства. При цьому наказано кожному розглядати себе за допомогою досвідченого і розважливого духовного батька, і не покладати на себе посту, що перевищує сили: бо, повторюємо, піст для людини, а не людина для посту; їжею, даною для підтримання тіла, не повинно руйнувати його.
“Якщо утримаєш черево, сказав святий Василій Великий, то зійдеш до раю; якщо ж не утримаєш, то будеш жертвою смерті “35. Під ім’ям раю тут слід розуміти благодатний молитовний стан, а під ім’ям смерті стан пристрасний. Благодатний стан людини, під час перебування її на землі, слугує запорукою вічного блаженства її в небесному Едемі; падіння у владу гріха і в стан душевної мертвості слугує запорукою падіння в пекельну прірву для вічної муки. Амінь.
* * *
29 Слово 1, гл. 4.
30 Преподобный Марк Подвижник. Слово 8, о пощении и смирении.
31 Там же.
32 Там же.
33 Алфавитный Патерик.
34 Лествица. Слово 14, гл. XII.
35 Преподобный Нил Сорский. Слово 5. Помысл чревообъядения.
Про молитву. Стаття I
Жебракам властиво просити, а збіднілій гріхопадінням людині властиво молитися.
Молитва – звернення занепалої людини, що кається, до Бога. Молитва – плач занепалої людини, що кається, перед Богом. Молитва – вилив серцевих бажань, прохань, зітхань занепалої, вбитої гріхом людини перед Богом.
Перше виявлення, перший рух покаяння – плач серця. Це – молитовний голос серця, що випереджає молитву розуму. І скоро розум, захоплений молитвою серця, починає народжувати молитовні думки.
Бог є єдине джерело всіх істинних благ. Молитва є матір’ю і головою всіх чеснот36, як засіб і стан спілкування людини з Богом. Вона запозичує чесноти з джерела благ – Бога, – засвоює їх тій людині, яка молитвою намагається перебувати в спілкуванні з Богом.
Шлях до Бога – молитва. Вимірювання здійснюваного шляху – різні молитовні стани, в які поступово входить той, хто молиться правильно і постійно.
Навчися молитися Богу правильно. Навчившись молитися правильно, молися постійно, – і зручно успадкуєш спасіння. Спасіння приходить від Бога у свій час, з незаперечною сердечною звісткою про себе, тому, хто молиться правильно і постійно.
Для правильності молитви треба, щоб вона приносилася з серця, наповненого убогості духу; з серця смиренного і пом’якшеного через бачення власної негідності. Всі інші стани серця, до поновлення його Духом Святим, визнавай – які вони є і точно є – невластивими грішнику, що кається, який благає Бога про прощення гріхів своїх і про звільнення – як із в’язниці і кайданів – з поневолення пристрастям.
Мойсеєвим Законом наказано було ізраїльтянам тільки на одному, призначеному від Бога місці, приносити всі їхні жертви. І законом духовним призначено для християн одне духовне місце для принесення всіх їхніх жертв, особливо ж жертви з жертв – молитви. Це місце – смирення37.
Не потрібні Богові наші молитви! Він знає, і перш прохання нашого, чого ми потребуємо; Він, Премилосердний, і на тих, хто не просить у Нього, виливає рясні щедроти. Нам необхідна молитва: вона засвоює людину Богу. Без неї людина чужа Богові, а що більше вправляється в молитві, то більше наближається до Бога.
Молитва – причащання життя. Залишення її приносить душі невидиму смерть.
Що повітря для життя тіла, то Дух Святий для життя душі. Душа за допомогою молитви дихає цим святим, таємничим повітрям.
Коли піднімешся зі сну, – перша думка твоя нехай буде про Бога; самий початок думок твоїх, ще не закарбований ніяким марнославним враженням, принеси Богові. Коли відходиш до сну, коли готуєшся зануритися в цей образ смерті, – останні твої думки нехай будуть про вічність і про Бога, що царює в ній.
Ангел відкрив деякому святому ченцеві наступний порядок думок у молитві, угодний Богові: “Початок молитви має складатися зі славослів’я Бога, з подяки Богові за незліченні благодіяння Його; потім ми маємо принести Богові щире сповідування гріхів наших, у скорботі духу, на закінчення можемо запропонувати, втім, з великим смиренням, благання Господа про наші потреби душевні та тілесні, надаючи побожно виконання та невиконання цих благань Його волі “38.
Початкова причина молитви – віра: “Я вірив, коли говорив” (Пс. 115:1 ) молитвою моєю до милосердного Бога, який благоволив заповідати мені молитву і дав обіцянку прислухатися до неї.
“Усе, чого попросите в молитві, вірте, що одержите,– і буде вам” (Мк. 11:24 ), сповістив Господь. І тому, відкинувши всякий сумнів і двоєдушність, невідступно перебувай молитвою при Господі, який наказав “завжди молитися і не сумувати” (Лк. 18:1 ), тобто не сумувати через тісноту молитовну, яка, особливо спочатку, обтяжлива, нестерпна для розуму, який звик блукати всюди.
Блаженна душа, яка молитвою невпинно стукає у двері милосердя Божого, і скаргами на “суперника” свого (Лк. 18:3 ) – на гріх, що гвалтує її, – безперестанку стомлює Невгамовного39: вона порадіє у свій час про чистоту свою і про безпристрасність свою.
Іноді негайно буває почуте наше прохання; іноді ж, за словами Спасителя, “Бог довготерпеливий до нас” (Лк. 18:7 ), тобто нескоро виконує прохання, про яке ми просимо: Він бачить, що треба зупинити на якийсь час це виконання для нашої смиренності, що треба нам стомитися, побачити нашу неміч, яка завжди виявляється дуже різко, коли ми буваємо надані самій собі.
Молитва, як бесіда з Богом, сама собою – високе благо, часто набагато більше за те, чого просить людина, – і милосердний Бог, не виконуючи прохання, залишає просителя за його молитвою, щоб він не втратив її, не залишив цього вищого блага, коли отримає просиме благо, набагато менше.
Прохань, виконання яких пов’язане зі шкідливими наслідками, Бог не задовольняє; не задовольняє Він і тих прохань, які суперечать Його святій волі, суперечать Його премудрим, незбагненним долям.
Всупереч визначенню Божому просив великий Мойсей Боговидець, щоб даровано йому було увійти в землю обітовану, і не був почутий (Повт. 3:26 ); молився святий Давид, посилюючи молитву постом, попелом і сльозами, про збереження життя хворого сина його; але не був почутий (2Сам. 12:16-17 ). І ти, коли прохання твоє не буде виконано Богом, підкорись побожно волі всесвятого Бога, Який, з недовідомих причин, залишив твоє прохання невиконаним.
Синам світу, які просять у Бога земних благ для задоволення тілесних бажань, сповіщає святий Апостол Яків: “Просите, і не отримуєте, тому що просите не на добро, а щоб ужити для пристрастей ваших” (Як. 4:3 ).
Коли бажаємо з’явитися перед царем земним, то готуємося до цього з особливою ретельністю: вивчаємо, який має бути під час бесіди з ним настрій наших серцевих почуттів, щоб за поривом якогось почуття не захопитися словом або рухом, неприємним для царя; завчасно вигадуємо, що говорити йому, щоб говорити одне бажане, і тим привернути його до себе; дбаємо про те, щоб найпривабливіший зовнішній вигляд наш привернув його увагу до нас. Тим більше ми повинні зробити пристойне приготування, коли бажаємо постати перед Царем царів, і вступити молитвою в бесіду з Ним.
“Людина дивиться на лице, а Господь дивиться на серце” (1Сам. 16:7 ), але в людині прихильність серця найбільше відповідає положенню обличчя її, її зовнішності. І тому давай під час молитви найбільш побожне положення тілу. Стояти, як засуджений, з пониклою головою, не сміючи поглянути на небо, з опущеними донизу руками або склавши їх позаду, ніби від зв’язані мотузками, як зазвичай бувають зв’язані схоплені на місці злочину злочинці. Звук голосу твого нехай буде жалісливим звуком плачу, стогоном ураженого смертоносним знаряддям або мучимого лютою хворобою.
“Бог дивиться на серце”. Він бачить найпотаємніші, найтонші думки і відчуття наші; бачить все минуле і все майбутнє наше. Бог – всюдисущий. І тому стій на молитві твоїй, ніби ти стоїш перед Самим Богом. Точно ти стоїш перед Ним! ти стоїш перед Суддею твоїм і повновладним Владикою, від Якого залежить твоя доля в часі й у вічності. Використай твоє перебування перед Ним на облаштування твого благополуччя; не допусти, щоб це перебування, через недостойність свою, послужило для тебе причиною страт тимчасових і вічних. Маючи намір принести Богові молитву, відкинь всі думки і турботи земні. Не переймайся думками, які тоді прийдуть тобі, хоч би вони здавалися важливими, блискучими, потрібними. Віддай Боже Богу, а потрібне для тимчасового життя встигнеш віддати у свій час. Неможливо в один і той самий час працювати Богу молитвою, і займати розум думками і турботами сторонніми.
Перед молитвою покажи в серці твоєму фіміамом страху Божого і святого благоговіння: подумай, що ти прогнівив Бога незліченними гріхами, які Йому очевидніші, ніж самій совісті твоїй: постарайся втихомирити Суддю смиренням. Остерігайся! Не збуди Його обурення недбалістю і зухвалістю: Він благоволить, щоб навіть найближчі до Нього, найчистіші ангельські Сили стояли перед Ним з усяким благоговінням і найсвятішим страхом (Пс. 88:8 ).
Риза душі твоєї повинна сяяти білизною простоти. Нічого не повинно бути тут складного! не повинні домішуватися лукаві помисли і відчуття марнославства, лицемірства, прикидання, догоджання людині, зарозумілості, хтивості – цих темних і смердючих плям, якими буває вкритий душевний одяг молящихся фарисеїв.
Замість перлів і алмазів, замість золота і срібла, прикрась себе цнотливістю, смиренномудрістю, слізьми лагідності й духовного розуму, а перш ніж отримаєш ці сльози, слізьми покаяння; прикрась себе дитячою, ангельською незлобивістю: ось дорогоцінне начиння! Коли побачить Цар царів на душі це оздоблення: схиляються до душі – Його милостиві погляди.
Прощення всіх, усіх без винятку образ, і найтяжчих – неодмінна умова успіху в молитві. “І коли стоїте на молитві, – велить Спаситель, – прощайте, якщо щось маєте на кого, щоб і Отець ваш Небесний простив вам провини ваші. Якщо ж не прощаєте, то і Отець ваш Небесний не простить вам провин ваших” (Мк. 11:25-26 ). “Молитви пам’яткозлобних – посіви на камені”, сказав преподобний Ісаак Сирський40.
Помірне, розсудливе, постійне утримання від їжі та пиття робить тіло легким, очищає розум, дає йому бадьорість, а тому служить також приготуванням до молитви. Нестриманість чрева робить тіло важким, дебелим, озлобляє серце, затьмарює розум безліччю випаровувань і газів, які піднімаються зі шлунка в мозок. Ледве встане пересичений або насичений на молитву, – сонливість і лінощі нападають на нього, безліч грубих мрій малюються в його уяві, серце його не здатне прийти в розчулення.
Наскільки шкідливе нестримання, стільки шкідливий, або ще більше, непомірний піст41. Слабкість тіла, що походить від малоїдіння, не дозволяє здійснювати молитов у належній кількості і з належною силою.
Кількість молитви визначається для кожного способом життя його і кількістю сил душевних і тілесних. Дві лепти вдовиці, принесені нею в церкву, що становили все майно її, виявилися на терезах справедливого Бога більшими, ніж значні приношення багатих від надлишків їхніх. Так суди і про молитву: признач собі кількість її відповідно до сил твоїх, пам’ятай премудру настанову великого наставника подвижників: “якщо ти спонукаєш тіло немічне до справ, що перевищують сили його, то цим вкладаєш у душу твою затьмарення, і приносиш їй збентеження, а не користь42”.
Від здорової і сильної статури стягується відповідна молитва. “Усяка молитва, сказав той самий великий Отець, під час якої не попрацює тіло, а серце не прийде до сокрушення, визнається недостиглим плодом: тому що – така молитва – без душі “43.
Будучи зайнятий громадськими обов’язками, а якщо ти чернець, то послухами, і не маючи можливості приділяти на молитву стільки часу, скільки б ти хотів, не бентежся цим: служіння, яке законно і по совісті проходять, готує людину до ревної молитви, і замінює якістю кількість. Ніщо так не сприяє успіху в молитві, як совість, задоволена Богоугодною діяльністю. Виконання євангельських заповідей налаштовує розум і серце до “чистої”, сповненої розчулення молитви, а істинна молитва спрямовує мислити, відчувати, діяти, за заповідями Євангелія.
Милосердя до ближніх і смиренність перед ними, що виражаються зовнішніми справами і живляться в душі, в сукупності з чистотою серця, переважно від блудних помислів і відчуттів, становлять основу і силу молитви44. Вони – ніби “крила” (Пс. 54:7 ) її, якими вона злітає до неба. Без них молитва не може піднятися від землі, тобто, виникнути з плотського мудрування: вона утримується ним, як сіткою або силком; вона обурюється, оскверняється, знищується ним.
Душа молитви – увага45. Як тіло без душі мертве, так і молитва без уваги – мертва. Без уваги вимовлена молитва перетворюється на марнослів’я, і той, хто молиться, так долучається до тих, хто приймає “ім’я Боже даремно”.
Вимовляй слова молитви неспішно; не дозволяй розуму блукати всюди, але зачиняй його в словах молитви46. Тісний і скорботний цей шлях для розуму, який звик мандрувати вільно по всесвіту; але шлях цей приводить до уваги. Хто скуштує велике благо уваги: той полюбить обмежувати розум на шляху, що веде до блаженної уваги.
Увага є первісний дар Божественної благодаті, що посилається тому, хто трудиться і терпляче страждає в подвизі молитовному47.
Благодатній увазі має передувати власне зусилля до уваги: остання має бути діяльним свідченням щирого бажання отримати першу. Власна увага охоплюється помислами і мріями, коливається від них; благодатна – сповнена твердості.
Забороняй собі неуважність думок під час молитви, зненавидь мрійливість, відкинь піклування силою віри, вдаряй у серце страхом Божим, і зручно привчишся до уваги.
Розум, що молиться, повинен перебувати в стані цілком істинному. Мріяння, яким би воно не було привабливим і пристойним, будучи власним, довільним вигадуванням розуму, виводить розум зі стану Божественної істини, вводить у стан самозаману і обману, а тому воно і відкидається в молитві.
Розум, під час молитви, треба мати і з усією ретельністю зберігати безвидним, відкидаючи всі образи, що малюються у здатності уяви: тому що розум у молитві стоїть перед невидимим Богом, Якого неможливо уявити жодним речовим чином. Образи, якщо їх допустить розум у молитві, стануть непроникною завісою, стіною між розумом і Богом. “Ті, які в молитвах своїх не бачать нічого, бачать Бога”, сказав преподобний Мелетій Сповідник48.
Якщо б під час молитви твоєї представився тобі чуттєво або зобразився сам собою в тобі розумово, вид Христа, або Ангела, або якогось Святого, – словом, який би там не був образ, – ніяк не бери це явище за істинне, не зверни на нього жодної уваги, не вступай з ним у бесіду49. Інакше неодмінно піддасишся обману і найсильнішому пошкодженню душевному, що і сталося з багатьма. Людина, до оновлення її Святим Духом, нездатна до спілкування зі святими духами. Вона, перебуваючи ще в області духів занепалих, у полоні й у рабстві у них, здатна бачити тільки їх, і вони нерідко, помітивши в ній високу думку про себе та самозаманувшись, з’являються їй у вигляді Ангелів світлих, у вигляді Самого Христа, для згублення душі її.
Святі ікони прийняті святою Церквою для спонукання благочестивих спогадів і відчуттів, а аж ніяк не для спонукання мрійливості. Стоячи перед іконою Спасителя, стій ніби перед Самим Господом Іісусом Христом, всюдисущим за Божеством, і іконою Своєю присутнім у тому місці, де вона знаходиться. Стоячи перед іконою Божої Матері, стій ніби перед Самою Пресвятою Дівою; але розум твій бережи невидимим: найбільша різниця бути в присутності Господа і стояти перед Господом, або уявляти Господа. Відчуття присутності Господньої наводить на душу спасительний страх, вводить у неї спасительне почуття благоговіння, а уява Господа і святих Його надає розуму немовби реалістичності, приводить його до хибної, гордої думки про себе – душу приводить до хибного стану, стану самозакоханості50.
Високий стан – відчуття присутності Божої! Ним утримується розум від бесіди з чужими помислами, що наводять на молитовний наклеп; через нього рясно відчувається нікчемність людини; через нього є особлива пильність над собою, що береже людину від гріхів, навіть найдрібніших. Відчуття присутності Божої доставляється уважною молитвою. Багато сприяє набуттю його і побожне предстояння перед святими іконами.
Слова молитви, натхненні увагою, проникають глибоко в душу, впорядковують, пронизують, так би мовити, серце, і виробляють у ньому розчулення. Слова молитви, здійснюваної з неуважністю, торкаються нібито тільки поверхні душі, не справляючи на неї ніякого враження.
Увагу і розчулення визнають даром Святого Духа. Тільки Дух може зупинити хвилі розуму, що розбігаються всюди, сказав святий Іоанн Ліствичник51. Інший достоблаженний Отець сказав: “Коли з нами розчулення, тоді з нами Бог “52.
Той, хто досяг постійної уваги і розчулення в молитвах своїх, досяг стану блаженств, званих у Євангелії “убогістю духу” і “плачем”. Він розірвав уже багато ланцюгів пристрастей, уже відчув сморід свободи духовної, уже носить у недрах своїх запоруку спасіння. Не залиш тісного, істинного молитовного шляху – і досягнеш священного спокою, таємничої суботи: у суботу не відбувається жодної земної справи, усуваються боротьба і подвиг; у блаженній безпристрасності, поза неуважності, душа чистою молитвою стоїть перед Богом, і спочиває в Ньому вірою в безмежну добру Його пристрасть, відданістю Його всесвятій волі.
У подвижника молитви успіх у молитві спершу починає проявлятися особливою дією уваги: від часу до часу вона несподівано охоплює розум, укладає його в слова молитви. Потім вона стане набагато постійнішою і тривалішою: розум ніби приліпиться до слів молитви, потягнеться ними до з’єднання з серцем. Нарешті з увагою раптово поєднується розчулення, і зробить людину храмом молитви, храмом Божим.
Принось Богу молитви тихі й смиренні, а не палкі й полум’яні. Коли станеш таємничим священнослужителем молитви: тоді зійдеш у Божу скинію, і звідти наповниш священним вогнем кадильницю молитовну. Вогонь нечистий – сліпе, речове розпалювання крові – заборонено приносити перед всесвятим Богом.
Священний вогонь молитви, запозичений з Божої скинії – свята любов, що виливається в істинних християн Духом Святим (Рим. 5:5 ). Той, хто намагається поєднати молитву з вогнем крові, думає, в самозакоханості своїй, обманутий думкою про себе, здійснювати служіння Богові, а насправді гнівить Його.
Не шукай у молитві насолод: вони аж ніяк не властиві грішникові. Бажання грішника відчути насолоду є вже самообманом. Шукай, щоб ожило твоє мертве, скам’яніле серце, щоб воно розкрилося для відчуття гріховності своєї, свого падіння, своєї нікчемності, щоб воно побачило їх, зізналося в них із самовідданістю. Тоді з’явиться в тобі справжній плід молитви: справжнє покаяння. Ти волатимеш перед Богом, і будеш волати до Нього молитвою з лихого стану душі, який тобі раптово відкрився; будеш волати, як із в’язниці, як із труни, як із пекла.
Покаяння народжує молитву, і в сугубій кількості народжується від дочки своєї.
Насолода в молитві – виняткова доля святих обранців Божих, оновлених Святим Духом. Хто захоплений поривами крові, захоплений марнославством і хтивістю, придумує сам собі насолоди: той перебуває в сумному самозакоханні. До такого вигадування дуже здатна душа, затьмарена життям по плоті, душа, обманута і обманювана своєю гордістю.
Відчуття, що породжуються молитвою і покаянням, полягають у полегшенні совісті, у мирі душевному, у примиренні до ближніх і до обставин життя, у милості та співчутті до людства, в утриманні від пристрастей, у холодності до світу, у покорі Богові, у силі при боротьбі з гріховними помислами і потягами. Цими відчуттями – в яких, однак, смакування надії спасіння – будь задоволений. Не шукай передчасно високих духовних станів і молитовних захоплень. Вони зовсім не такі насправді, якими видаються нашій уяві: дія Святого Духа, від якого є високі молитовні стани, незбагненна для розуму плотського53.
Навчися молитися від усієї думки твоєї, від усієї душі твоєї, від усієї сили твоєї. Спитаєш: що це означає? – Цього не можна інакше дізнатися, як досвідом. Намагайся постійно займатися уважною молитвою: уважна молитва дасть тобі вирішення питання блаженним досвідом.
Тяжким, нудним, сухим видається молитовний подвиг для розуму, який звик займатися одними тлінними предметами. Насилу набувається навичка до молитви; коли ж набувається ця навичка, тоді вона стає джерелом безперестанної духовної розради.
Молитва, як уже сказано вище, мати всіх чеснот: здобудь матір! з нею прийдуть і чада її в дім душі твоєї, зроблять його святилищем Божим.
Перед початком усякої справи принось молитву Богові; нею привертай благословення Боже на справи твої, і нею суди справи твої: думка про молитву зупиняє від справ, противних заповідям Божим.
Хто перед усякою справою і словом звертається молитвою до Бога за напоумленням, допомогою і благословенням: той здійснює життя своє нібито під поглядами Бога, під Його керівництвом. Звичка до такої поведінки зручна; нічого немає швидше за розум, сказав Великий Варсонофій, нічого немає зручніше, як підносити, за всякої потреби, що трапляється, розум до Бога54.
У важких обставинах життя частіше молись до Бога. Правильніше вдаватися до молитов, ніж до порожніх міркувань слабкого людського розуму, міркувань, які здебільшого виявляються нездійсненними.
Вірніше спертися вірою і молитвою на всемогутнього Бога, ніж – хиткими міркуваннями і припущеннями – на свій немічний розум.
Не будь нерозважливим у проханнях твоїх, щоб не прогнівити Бога недоумкуватістю твоєю: той, хто просить у Царя царів чогось нікчемного, принижує Його. Ізраїльтяни, залишивши поза увагою чудеса Божі, здійснені для них у пустелі, просили виконання побажань утроби – “ще їхня їжа була в їхніх устах, а гнів Божий піднявся на них” (Пс. 77:30-31 )55.
Принось Богові прохання, співмірні з величчю Його. Просив у Нього Соломон премудрості; отримав її, і з нею безліч інших благ: тому що просив розсудливо. Просив у Нього Єлисей благодаті Святого Духа, сугубої перед великим учителем своїм, і прохання Його було прийнято.
Той, хто шукає в молитві своїй тлінних земних благ, наводить проти себе обурення Небесного Царя. Ангели й Архангели – ці вельможі Його – дивляться на тебе під час молитви твоєї, дивляться чого просиш ти в Бога. Вони дивуються і радіють, коли бачать земного, який залишив свою землю і приносить прохання про отримання чого-небудь небесного; вони сумують, навпаки того, на того, хто залишив поза увагою небесне, і просить своєї землі і тління.
Нам заповідано бути немовлятами злобою, а не розумом (1Кор. 14:20 ). Під час молитви відкидається розум світу цього, багатоголосий і зарозумілий: з цього не випливає, щоб приймалося, вимагалося в ній недоумкуватість. У ній потрібен розум досконалий, розум духовний, сповнений смиренномудрия і простоти, що виражається часто в молитві не словами, а молитовним мовчанням, що перевищує слова. Молитовне мовчання тоді охоплює розум, коли раптово постануть йому нові, духовні поняття, невимовні словами цього світу і століття, коли з’явиться особливо-живе відчуття присутнього Бога. Перед неосяжною величчю Божества замовкає Його немічна тварина – людина.
Багатослівність (Мф. 6:7-8 ), засуджена Господом у молитвах язичницьких, полягає в численних проханнях про тимчасові блага, якими сповнені молитви язичників, у тому висловленні красномовному, у якому їх запропоновано56 – начебто риторичні прикраси, суттєва звучність і сила стилю можуть точно так само діяти на Бога, як вони діють на слух і нерви тілесних людей. Засуджуючи це багатослів’я, Господь аж ніяк не засудив тривалих молитов, як видалося деяким єретикам: Він сам освятив тривалу молитву, перебуваючи довго в молитві. “І пробував всю ніч (тобто перебував усю ніч) у молитві до Бога” (Лк. 6:12 ), розповідає про Господа Євангеліє.
Тривалість молитов угодників Божих – не від багатослівності, а від рясних духовних відчуттів, які є в них під час молитви, великою кількістю і силою цих відчуттів знищується, так би мовити, час, відтоді перетворюючись для святих Божих на вічність.
Коли творець молитви досягне успіху у своєму блаженному подвигу: тоді розмаїття думок у псалмах та інших молитвослів’ях робиться невідповідним його устрою. Молитва митаря та інші найкоротші молитви задовільні виражають невимовне, велике бажання серця, і часто угодники Божі в такій молитві проводили багато годин, днів і років, не відчувши потреби в розмаїтті думок для сильної, зосередженої молитви своєї. (Ієромонах Серафим Саровський, чернець, який особливо досяг успіху в молитві, провів тисячу днів і тисячу ночей, стоячи на камені і волаючи до Господа: “Боже, милостивий буди мені грішному!”)57.
Молитви, складені єретиками, вельми подібні до молитов язичників: у них багатослівність; у них земна краса слова; у них розпалювання крові; у них нестача покаяння; у них прагнення на шлюб Сина Божого просто з розпусту пристрастей; у них самовираження. Далекі вони від Духа Святого: віє з них смертоносна зараза духа темного, духа лукавого, духа брехні й погибелі.
Велике заняття молитвою! Святі Апостоли для молитви і для служіння Слову відмовилися від служіння ближнім у тілесних їхніх потребах. “Не личить нам, – сказали вони, – залишивши слово Боже, піклуватися про столи… Ми постійно перебуватимемо в молитві та служінні слова” (Діян. 6:2,4 ), тобто, в розмові з Богом молитвою та в бесіді про Бога з ближніми, сповіщаючи їм Триіпостасного Бога та Прийнявшого на Себе людську плоть і душу Богом-Словом.
Заняття молитвою є вищим заняттям для розуму людського; стан чистоти, чужого від розваг, що доставляється розуму молитвою, є вищим його природним станом; піднесення його до Бога, чому початкова причина – чиста молитва, є стан надприродний58.
У надприродний стан піднімаються тільки святі угодники Божі, оновлені Святим Духом, позбавлені старого Адама, зодягнені в Нового, здатні “відкритим обличчям, як у дзеркалі, дивлячись на славу Господню, преображаємось у той же образ від слави до слави” дією Духа Господнього (2Кор. 3:18 ). Більшу частину Божественних одкровень вони отримують під час вправ молитвою, як у той час, коли душа буває особливо приготована, особливо очищена, налаштована до спілкування з Богом59. Так Святий Апостол Петро під час молитви побачив знаменну плащаницю, що сходила з неба (Діян. 10:11 ). Так Корнилію сотнику під час молитви з’явився Ангел (Діян. 10:3 ). Так, коли Апостол Павло молився в храмі Єрусалимському, з’явився йому Господь і наказав негайно залишити Єрусалим: “йди; Я пошлю тебе далеко до язичників” (Діян. 22:21 ), сказав Він йому.
Молитва заповідана Господом, так як і покаяння. Кінець молитви, так само як і покаяння, вказаний один: вхід у царство небесне, у царство Боже, яке – всередині нас. “Покайтеся, бо наблизилось Царство Небесне” (Мф. 4:17 ). “Царство Боже всередині вас є” (Лк. 17:21 ). “Просіть, і дано буде вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам, бо кожний, хто просить, одержує, і хто шукає, знаходить, і хто стукає, тому відчинять… Отець Небесний дасть Духа Святого тим, хто просить у Нього” (Лк. 11:9-10,13 ). ” Хіба Бог не захистить вибранців Своїх, що взивають до Нього день і ніч, хоч і не спішить захищати їх? кажу вам, що захистить їх скоро” (Лк. 18:7-8 ). Вхід у царство небесне, яке святим хрещенням насаджене в серці кожного християнина, є розвиток цього царства дією Святого Духа.
Поспішай молитвою, спрагла спасіння душа, поспішай у слід Спасителя, супроводжуваного Його незліченними учнями. Клич слідом за Ним молитвою подібно до дружини Хананейської (Мф. 15:22-28 ); не засмучуйся тривалою неувагою Його; терпи великодушно і смиренно скорботи і приниження, які Він попустить тобі на шляху молитовному. Для успіху в молитві неодмінно потрібна допомога від спокус. За вірою твоєю, за смиренність твою, за невідступність молитви твоєї, Він утішить тебе зціленням дочки твоєї, яка біснується від дії пристрастей, – зціленням твоїх думок і відчуттів, перетворивши їх із пристрасних на безпристрасні, із гріховних на святі, із тілесних на духовні. Амінь.
* * *
36 Лествица. Заглавие слова 28-го. Преподобный Макарий Египетской. Слово 3. гл. 1.
37 По объяснению преподобного Пимена Великого. Алфавитный Патерик.
38 Лествица. Слово 28-е, гл. VII.
39 Лествица. Слово 7, гл. 11.
40 Слово 89
41 Преподобный Кассиан. Слово о рассуждении. Добротолюбие, ч. 4-я.
42 Св. Исаак Сирский. Слово 85.
43 Его же. Слово 11
44 Святой Исаак Сирский. Слово 56 и 57-е.
45 Преподобный Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах молитвы. Добротолюбие, ч. 1.
46 Лествица. Слово 28, гл. 17.
47 Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Добротолюбие, ч. 4, гл. 24.
48 Сочинение “о молитве” сего угодника Божия помещено в книге «Класы», издаются в Оптиной пустыни.
49 Преподобный Григорий Синаит. О прелести, главы зело полезные. Добротолюбие, ч. 1.
50 Слово преподобного Симеона о трех образах молитвы.
51 Лествица, Слово 28, гл. 17.
52 Иеромонах Серафим Саровский.
53 Святой Исаак Сирский. Слово 55.
54 Ответ 216
55 Эта статья и следующие за ней две заимствованы из 5-го слова святого Исаака Сирского.
56 По объяснению блаженного Феофилакта Болгарского.
57 Сказание о жизни и подвигах О. Серафима. Москва, издание 1844 года.
58 Лествица. Слово 28.
59 Святой Исаак Сирский. Слово XVI.
Про молитву. Стаття II
Святий, великий, душеспасительний подвиг молитви. Він – головний і перший між іночеськими подвигами. Всі інші подвиги – подвиги служебні цьому подвигу; приймаються вони для того, щоб подвиг молитви відбувався успішніше, щоб плоди молитви були ряснішими. “Керівник усякого благочестивого життя, – сказав преподобний Макарій Великий, – і вершина всіх добрих справ є постійне перебування в молитві “60.
Яке людське становище може бути вищим, може зрівнятися з становищем людини, допущеної до бесіди з молитвою з Царем царів, із Богом богів, із Творцем і повновладним Владикою всіх видимих і невидимих, речових і духовних створінь?
За важливістю вправи молитвою, ця вправа потребує значної попередньої підготовки61.
Від тих, хто бажає приступити до Царя царів, Він вимагає угодних Йому способу думок і сердечного настрою, того способу думок і того сердечного настрою, за посередництвом яких наблизилися до Нього й догодили Йому всі праведники Старого й Нового Завітів (Лк. 1:17 ). Без цього способу мислення і серцевого настрою доступ неможливий, спроби і зусилля до доступу марні.
Той, хто бажає приступити до Бога і засвоїтися Йому постійним перебуванням у молитві, озирнися! Досліди ретельно твій спосіб мислення: чи не заражений ти якимось лжевченням? Чи точно і без винятків дотримуватимешся вчення Східної Церкви, єдиної істинної, святої, апостольської? 62 Якщо хто “Якщо ж і церкви не послухає, то хай він буде тобі, як язичник і митар” (Мф. 18:17 ), чужі Богові, вороги Божі. Яке ж може мати значення молитва того, хто перебуває у стані ворожнечі до Бога, у стані відчуження від Бога?
Свідомість своєї гріховності, свідомість своєї немічності, своєї нікчемності – необхідна умова для того, щоб молитва була милостиво прийнята і почута Богом. Усі святі покладали в основу молитви свідомість і сповідання своєї гріховності та гріховності всього людства. Святість людини залежить від свідомості та сповідування цієї гріховності. Той, Хто дарує святість людям за покаяння їхнє, сказав: “Я прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння” (Мф. 9:13 ).
Охочий зайнятися подвигом молитви! Перш, ніж приступиш до цього подвигу, постарайся пробачити кожному, хто засмутив, обмовляв, принижував тебе, кожному, хто заподіяв тобі хоч якесь зло. Той, перед ким ти маєш намір постати молитвою, наказує тобі: “Отже, коли ти принесеш дар твій до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, залиши там дар твій перед жертовником і піди спершу примирися з братом твоїм, і тоді прийди і принеси дар твій” (Мф. 5:23-24 ).
Приготуй себе до молитви неупередженістю і безтурботністю. Від пристрастей – турботи. Утримувана пристрастями, розважаєма турботами, думка твоя не зможе неухильно прагнути молитвою до Бога. “Не можете служити Богові й мамоні: бо де скарб ваш, там буде й серце ваше. Отож не піклуйтеся і не кажіть: що нам їсти? чи що пити? або у що одягтися? Шукайте ж спершу Царства Божого і правди Його, і все це додасться вам” (Мф. 6:24,21,31,33 ). Відірви від землі й від усього земного розум і серце твої, і не незручно буде для тебе почати невидимий хід молитвою до неба.
Якщо терпиш злидні, або гнітять тебе скорботні обставини, або зловмислює на тебе і гонить тебе ворог твій: залиш без уваги – для того, щоб твоя увага під час молитви не була затьмарена жодною розвагою, жодним збентеженням, – залиш без уваги спогади й думки, які приносяться тобі, про убогість твою, про обставини твої, про ворога твого. Той, у кого в цілковитій владі і ти, і обставини твої, і ворог твій, каже улюбленим Своїм: “Хай не тривожиться серце ваше: віруйте в Бога, і в Мене віруйте” (Ін. 14:1 ). “Ти ж, коли молишся, – заповідав Господь, – увійди в кімнату твою і, зачинивши двері твої, помолись Отцю твоєму, Котрий втайні” (Мф. 6:6 ). Чи в товаристві ти людей, чи перебуваєш наодинці, намагайся постійно заглиблюватися у внутрішню душевну кімнату твою, зачиняти двері почуттів і язика, молитися таємно розумом і серцем.
Полюбив подвиг молитви, возлюби усамітнення і матеріальної келії. Зачиняй двері її для себе і для інших. Терпляче терпи нудьгу затвору: вона не забариться замінитися найприємнішим почуттям. “Перебувай у келії твоїй, – сказали святі Отці, – вона навчить тебе всього “63, тобто чернечого життя, яке все зосереджується в молитві.
Полюбив подвиг молитви, полюби мовчання: воно зберігає сили душі нероз’єднаними, здатними до постійної молитви у внутрішній кімнаті. Звичка до мовчання дає можливість до безмовної сердечної молитви і серед галасливого багатолюдства64.
У жертву любові до молитви принеси насолоду почуттями і насолоди розумові, допитливість, цікавість; бережи душу твою від усіх зовнішніх вражень, щоб на ній закарбувався, за посередництвом молитви, Бог. Його всесвятий, невидимий, духовний Образ не терпить перебувати в душі, засміченій образами марнославного, матеріального, швидкоплинного світу.
Не милуйся видимою природою, не займайся спогляданням красот її; не витрачай дорогоцінного часу і сил душі на набуття знань, які приносять науки людські65. І сили та час уживи на здобуття молитви, що священнодіє у внутрішній кімнаті. Там, у тобі самому, відкриє молитва видовище, яке приверне до себе всю твою увагу: вона принесе тобі пізнання, яких світ вмістити не може, про існування яких він не має навіть поняття.
Там, у глибині серця, ти побачиш падіння людства, ти побачиш душу твою, вбиту гріхом, побачиш труну, побачиш пекло, побачиш демонів, побачиш ланцюги та кайдани, побачиш полум’яну зброю херувима, що стереже шлях до дерева життя і забороняє людині вхід до обителі раю, – побачиш багато інших таємниць, сокровенних від світу і від синів світу66. Коли відкриється це видовище, – прикуються до нього твої погляди; ти охолонеш до всього тимчасового і тлінного, якому співчував досі.
“Нині, або завтра помремо”, – сказав святий Андрій ченцеві67, відволікаючи його від прив’язаності до матеріального та пояснюючи нерозсудливість такої прив’язаності. Дуже вірні слова! Дуже правильне зображення невизначеного терміну нашого земного життя! Не сьогодні, так завтра помремо. Нічого немає легше, як померти. Найтриваліше життя, коли прийдемо до кінця його, виявляється найкоротшою миттю. Навіщо ж займатися тим, що за потребою мусимо будемо залишити назавжди, залишити вельми скоро. Краще молитвою вивчити себе, вивчити життя і світ, що очікують на нас, у яких ми залишимося навічно.
Усамітнення в келії і пустеля – обитель молитви. “Той, хто скуштував молитви, – сказав святий Іоанн Ліствичник, – тікатиме від багатолюдства: хто, як не молитва, робить любителя свого, подібно до онагру пустельнолюбного, вільним від потреби в суспільстві” 68? Якщо хочеш посвятити душу твою у справу молитви: віддали себе від бачення світу, відмовся від суспільства людського, від бесід і від звичайного прийняття друзів у твою келію, навіть під приводом любові. Усунь від себе все, чим переривається і обурюється твоя таємнича бесіда з Богом69. Перебувай на землі і в суспільстві людському, як мандрівник. Ти – мандрівник. Земля – готель. Невідомий час, у який будеш покликаний. Заклик неминучий і невідворотний; відмовитися або чинити опір неможливо. Приготуй себе святою молитвою до радісного виходу з готелю.
Молитва присвячує людину Богові. З невимовною заздрістю і ненавистю дивляться на її дію занепалі ангели, які перейшли через занепад від засвоєння Богові до страшної, божевільної ворожнечі до Нього. Різноманітними спокусами вони намагаються похитнути того, хто молиться, відвернути від спасенного подвигу, вирвати в нього те процвітання і блаженство, які, безсумнівно, принесуть подвиг. А тому той, хто бажає присвятити себе вправі молитвою, повинен завчасно приготуватися до скорбот, щоб не дивуватися і не бентежитися, коли вони спіткають його, щоб мужньо протистояти їм силою віри і терпіння70.
Демони вражають ченця, який перебуває в молитві, хворобами тілесними, пригнічують убогістю, браком уваги й допомоги людських, як вони вразили й пригнічували багатохворобливого Йова, з Божого попущення. Але ми, подібно до цього праведника, благословимо й подякуємо Богові за попущене Ним, сповнене демонами71; славослів’ям і подякою Богу, що здійснили всесвяту волю Божу, оголошену нам Святим Божим Духом: “За все дякуйте: бо така про вас воля Божа у Христі Іісусі” (1Сол. 5:18 ).
Демони навчають людей озброюватися на чинителя молитви, засуджувати його за дивакуватість поведінки, за убогість корисної діяльності, – звинувачувати в ледарстві, лицемірстві та марнославстві, – приписувати йому наміри злі й підступні, дії порочні, – порушувати та обурювати його мовчанку, – примушувати до занять, протилежних його місцю проживання, сполученим з розвагою, неуважністю, з порушенням сердечного миру. Знаючи початкову причину цих спокус, будемо молитися за заповітом Євангелія і за заповітом святих Отців за ближніх наших, які грішать у незнанні та через захоплення; підступи демонів зруйнує Бог.
Спокушаючи нас ззовні, демони лиходійствують і всередині нас. Коли підемо на самоту, почнемо займатися молитвою: вони спонукають нас до різноманітних гріховних побажань, яких досі ми не відчували, – хвилюють наше серце незліченними гріховними думками та мріями, які до цього часу ніколи не з’являлися розуму нашому: роблять вони це з тією метою, щоб ми, збентежені та зневірені, як ті, хто не бачить жодної користі від молитовного подвигу й усамітнення, залишили їх72. Ця дія бісів, для подвижників, нових у подвигу, видається власною дією душі: невидимі, лукаві вороги наші, вчиняючи злодіяння, разом хочуть сховатися, щоб вихід із тенет, розставлених людині, був для неї неможливим, розлад і загибель неминучими 73.
Як демони визнають вельми важливим для себе приховати себе від людини, так для людини дуже важливо зрозуміти, що вони – початкові творці гріха, джерело наших спокус, а не ближні наші, не ми, коли проводимо життя в служінні Богові, – не якийсь випадок. Побачивши ворогів, поступово навчимося, під керівництвом слова Божого, пильно спостерігати за ними і за собою, з твердістю чинити опір їм. “Смиріться, – наставляє нас верховний Апостол, – під міцну руку Божу, щоб підніс вас в свій час.
7 Усі турботи ваші покладіть на Нього, бо Він піклується про вас. Будьте тверезі, пильнуйте, бо противник ваш диявол ходить, як рикаючий лев, шукаючи, кого б пожерти. Станьте проти нього міцною вірою” (1Пет. 5:6-9 ).
Ця боротьба, ці напади демонів на тих, хто спасається, і на тих, хто молиться, попущені Самим Богом, – суть наслідки нашого добровільного падіння, під час якого ми підкорили себе владі демонів. Підкоримося правосудному про нас визначенню Бога і підхилимо голову під усі удари скорбот і хвороб, якими благоволило б Богові карати нашу гріховність і наші гріхи в тимчасовому житті, щоб позбавити нас від заслужених нами вічних скорбот і хвороб. Бог, попускаючи нам спокуси і віддаючи нас дияволу, не перестає промишляти про нас; караючи, не перестає робити благодійні вчинки для нас. “Вірний Бог, Котрий не попустить вам, щоб ви були спокушені над силу, але в час спокушування дасть і полегшення, щоб ви могли перенести” (1Кор. 10:13 ). І диявол, будучи рабом і творінням Бога, спокушає не стільки, скільки йому хочеться, але скільки попустить йому повеління Боже; спокушає не тоді, коли йому захочеться, але коли дається на те дозвіл74. На Бога покладемо, за порадою Апостола, всю турботу нашу про себе, всі наші печалі, всю нашу надію, а для цього долучимось і посилимо молитву до Нього.
Допущення демонам спокушати нас необхідне для нашого успіху: протидіючи нашій молитві, вони змушують нас навчитися особливо вправному вживанню цього меча. Мечем молитви руйнується вогняний меч херувима, що стереже шлях до дерева життя, і переможець стає причасником життя вічного75. За невимовною премудрістю Божою “сприяє зле благому наміром не благим “76. Коли на самоті нашій і під час вправляння молитвою раптово закиплять у нас пристрасні відчуття і рухи, нападуть на нас люті помисли, постануть нам у звабливій бадьорості гріховні мрії: це знак пришестя ворогів. Тоді – не час зневіри; не час розслаблення: час подвигу. Опираймося ворогам посиленою молитвою до Бога, і Він розсіє, прожене ворогів наших77.
У невидимій брані не завжди і не скоро стаємо переможцями: перемога – дар Божий, що дарується подвижникові Богом у свій час, відомий єдиному Богові, який визначається єдиним Богом. Самі перемоги бувають потрібними для нас. Тут маються на увазі перемоги, що походять від немочі та гріховності нашої, а не від зміненого бажання. Перемоги попускаються нам для нашого смирення, для того, щоб ми побачили й вивчили занепад нашого єства, визнали потребу в Спасителі, увірували в Нього та сповідували Його78.
За таких перемог невидимі вороги наші вкладають нам сором через перемогу, а через сором – розслаблення в молитовному подвигу, недовіру до нього, думка про залишення його і про перехід до доброї діяльності серед людського суспільства. Не вдамося в обман! Із самовідверженням і безсоромністю відкриємо нашу рану перед всеблагим і всемогутнім Лікарем нашим, який заповів це спасительне для нас безсором’я і обіцяв увінчати його помстою суперникам нашим (Лк. 18 ). Покладемо в душі своїй завіт: до кінця життя не полишати молитовного подвигу, із середовища його перейти у вічність.
Наша сором’язливість при перемогах чужа сенсу: вона – зла насмішка над нами ворогів наших. Чи здатен цей лист смоковничний – сором’язливість з її засобами – приховати гріх людини від Бога, який все бачить? Бог бачить гріх і без сповідування гріха. Він шукає сповіді лише для того, щоб вилікувати. Якщо він заповідав Апостолу Своєму прощати брата, який згрішив і кається, “сім разів” на день: тим паче Сам виконає це над нами, які безперестанку приносять Йому молитву і покаяння (Лк. 17:4 ).
Звернімо ретельну увагу на наступне: чи не двоєдушність наша зміцнює ворогів наших у боротьбі з нами? Чи не вона є причиною частих перемог наших? Чи не самі ми зміцнюємо владу і вплив наших ворогів над нами, виконуючи їхню волю виконанням наших плотських побажань, потягів, пристрастей? Чи не гнівимо ми цим Бога, чи не віддаляємо Його від себе? Чи не діє в нас миролюбність, яка залишає за нами зовнішність служителів Бога, яка забирає істотну гідність Божих рабів, яка робить по суті ворогами Бога (Як. 4:4-5 )? “Чоловік двоєдушний не влаштований на всіх стежках своїх чеснот” (Як. 1:8 ): тим паче захитається він на шляху найпіднесенішої, найпершої чесноти – молитви. Він відкидається Богом, як ні теплий, ні холодний (Об. 3:16 ). Вона не може бути учнем істинної молитви, що приводить учнів своїх перед обличчям Божим для найвищого природнього повчання, що водить їх у слід Іісуса, “хто не відречеться від усього, що має” (Лк. 14:33 ): хворобливих ухилень волі занепалої людини до світу. “Але ті, котрі Христові, плоть свою розп’яли з пристрастями й похотями” (Гал. 5:24 ): тільки ті, хто належать цілком Христові, можуть набути істинної молитви.
Нікчемна, по-видимому, пристрасть, безневинна, по-видимому, любов до якого-небудь предмета, одухотвореного або неживого, скидають розум і серце з неба, скидають їх на землі між незліченними гадами і плазунами великого життєвого моря (Пс. 103:25 ). Святі Отці уподібнюють подвижника, який досяг успіху в молитві, орлу, а дріб’язкову пристрасть – петлі пастки; якщо в цій петлі заплутається один кіготь орлиної могутньої лапи, то орел стає нездатним здійнятися в гору, робиться легкою та неодмінною здобиччю ловця79: марними є тоді і сила, і відвага царственого птаха. “Іди, – наставляють нас святі Отці, запозичуючи повчання зі святого Євангелія, – продай майно твоє матеріальне, і дай убогим, і візьми хрест, зречися себе протидією твоїм пристрастям і твоєму грішному волевиявленню” (Мф. 19:21,16:24 , Мк. 10:21 ), щоб мати змогу помолитися спокійно і без неуважності80. Доки живі в тобі пристрасті, доти навіюють на молитву збентеження і неуважність.
Необхідно спершу зректися матеріального майна, розлучитися зі світом, зректися його: тільки після вчинення цього зречення християнин може угледіти свій внутрішній полон, темницю, пута, рани, умертвіння душі81. Боротьба зі смертю, що живе в серці, що здійснюється за посередництвом молитви, під керівництвом Слова Божого, є розп’яттям, є загибеллю душі для спасіння душі. (Мк. 8:35 )82.
Молитву з’єднай із розсудливим постом: з’єднання цих двох духовних озброєнь заповідано нам Самим Господом для вигнання із себе демонів (Мк. 9:29 ). “Коли постишся, помасти голову твою і вмий лице твоє” (Мф. 6:17 ), заповів Спаситель. За поясненням святих Отців83, єлей, яким за звичаєм того часу помазували голову, означає милість, яка повинна перебувати на нашому духовному суді, як і Апостол сказав: “Отож вдягніться, як вибрані Божі, святі та улюблені, в милосердя, благість, смиренномудрість, лагідність, довготерпіння, поступаючись один одному і прощаючи взаємно, коли хто на кого має скаргу: як Христос простив вас, так і ви” (Кол. 3:12-13 ). Обличчя тіла і душі треба вмивати сльозами: вони тоді з’являться на очах того, хто молиться і постить, коли серце його сповниться милості до ближніх, співчуття до всього людства без винятків.
Чи хочеш засвоїтися Богу молитвою? Засвоюй серцю милість, якою заповідано нам уподібнюватися небесному Отцю (Лк. 6:36 ) і досягати благодатної досконалості (Мф. 5:48 ). Примушуй серце до милості й доброти, занурюй, вбирай увесь дух твій у ці якості, аж доки не відчуєш у собі людинолюбства, подібного до того, що сонцем своїм сяє рівним чином “на злі й добрі, і дощитиме на праведні й неправедні” (Мф. 5:45 ).84.
Коли від душі пробачиш усім ближнім гріхи їхні: тоді відкриються тобі твої власні гріхи. Ти побачиш, скільки потребуєш милосердя Божого, скільки потребує його все людство: ти заплачеш перед Богом про себе і про людство.
Святі Отці поєднують всі труди ченця, все життя його в “плач”. Що означає “плач” ченця? Це – його “молитва “85.
Святий “Також і Дух підкріплює нас у немочах наших: бо ми не знаємо, про що молитися як слід, але Сам Дух просить за нас зітханнями невимовними” (Рим. 8:26 ). Божественний і пренебесний Дух, ставши немов би душею людини, молиться і плаче за неї; Він клопоче за святих з волі Божої (Рим. 8:27 ), бо Йому єдиному цілком відома воля Божа. “Божого ніхто не знає, крім Духа Божого” (1Кор. 2:11 ). Господь, обіцяючи учням Своїм найбільший дар, дар Святого Духа, сказав: “Утішитель же, Дух Святий, Якого пошле Отець в ім’я Моє, навчить вас усьому” (Ін. 14:26 ); якщо усьому, то і плачу, і молитві. Він заплаче за нас, Він буде молитися за нас, ми ж “ми не знаємо, про що молитися як слід” (Рим. 8:26 ). Так ми немічні, обмежені, затьмарені й пошкоджені гріхом86!
Якщо Святий Дух, вселившись у нас, плаче за нас: тим більше ми, до прийняття в себе цього Всесвятого Мандрівника, повинні плакати за себе. Якщо стан наш, після оновлення нас Святим Духом, гідний плачу, – гідний плачу за свідченням Самого Духа, – то тим більше він гідний плачу в старості своїй, у падінні своєму, наданий самому собі. Плач має бути невід’ємною якістю молитви нашої, її постійним, нерозлучним супутником і помічником, її душею.
Хто поєднує з молитвою плач: той подвизається за вказівкою Самого Бога, подвизається правильно, законно. Свого часу він пожне рясний плід: радість достовірного спасіння. Хто усунув з молитви плач: той трудиться всупереч встановленню Божому, той не отримає ніяких плодів. Мало цього, пожне терни зарозумілості, самообману, погибелі.
Браття! Не дозволимо обдурити себе думкою помилковою, смішною, нерозважливою, згубною: не кинемося шукати насолод під час молитви нашої! Не притаманна грішникам благодатна насолода; їм притаманний плач: пошукаємо його старанно, пошукаємо цього скарбу – ключа до всіх духовних скарбів.
Той, хто не має плачу, перебуває в хибному становищі: він обманутий своєю гордістю.
Святі Отці називають плач вождем у духовному подвигу. Він повинен керувати всіма нашими благочестивими помислами, направляти їх до істинної мети. Думка, не пройнята плачем і не керована ним – думка помилкова87.
Преподобний Пимен Великий сказав: “Все життя ченця має бути плачем. Це – шлях покаяння, даний нам Писанням і Отцями, які сказали: плачте! Іншого шляху, крім плачу, немає “88.
Інший великий Отець сказав: “Якщо хочеш догодити Богові, вийди зі світу, відокремся від землі, залиш створіння, приступи до Творця і з’єднайся з Богом “молитвою і плачем””89.
Ченці, які живуть у велелюдних монастирях і бажають здобути молитовний плач, повинні звертати особливу увагу на умертвіння своєї волі. Якщо вони будуть відсікати її і не звертатимуть уваги на гріхи, взагалі на поведінку ближніх; то набудуть і молитву, і плач. Помисли, збираючись у серці, збуджують у ньому молитву і печаль за Богом, а печаль ця виробляє сльози90.
За страшної убогості нашого часу в наставниках істинної молитви, виберемо собі в керівника і наставника плач. Він і навчить молитви, і охоронить від самообману. Усі, хто відкинув плач, відлучив його від молитви своєї, впали в самообмаження. Це стверджують святі Отці91.
Той, хто досяг за допомогою плачу чистої молитви, пам’ятає під час молитви тільки Бога і гріховність свою. Смерть і суд, що має негайно настати після смерті, представляються йому такими, що настали. Вона стоїть перед серцевим відчуттям перед Суддею неупередженим і невблаганним у кінцевий день суду, перед Суддею, Який ще може бути вблаганий і може прийняти особу того, хто плаче, на суді, встановленому й започаткованому молитвою. Він завчасно жахається, дивується, тремтить, плаче, стогне, щоб уникнути даремних жаху, трепету, здивування, ридання, розпачу, які породить у відкинутих грішниках остаточний вирок прогніваного навіки Бога. Він засуджує себе, щоб не бути засудженим; визнає себе злочинцем, гідним усіх страт, щоб відхилити від себе страти; сповідує грішником, щоб отримати праведність від правиці Бога, який дає цю праведність тільки всім грішникам, котрі зізнаються та розкаюються в гріховності.
Заповідує Господь: “Просіть, і дано буде вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам”. Тут сказана не одноразова дія, а постійна; повеління поширюється на все земне життя людини. “Бо кожний, хто просить, одержує, і хто шукає, знаходить, і хто стукає, тому відчинять… Отець Небесний дасть Духа Святого тим, хто просить у Нього” (Лк. 11:9-10,13 )92. За самою обітницею необхідне найретельніше, безперервне виконання: “не знаєте, коли прийде господар дому, ввечері чи опівночі, чи як півні заспівають, чи вранці; щоб, коли він несподівано прийде, ви не спали” (Мк. 13:35-36 )…
Неможливо, зауважує святий Іоанн Ліствичник, навчити молитви того, хто бажає навчитися їй, одними словами93. Вчителі її – досвід і плач. У скорботі і смиренні духу почнемо подвиг молитви, вступимо під керівництво плачу: Сам Бог, “дає молитву тому, хто молиться” (1Сам. 2:9 ), стане нашим учителем молитви. “Прийдіть до Мене”, – запрошує нас священна матір усіх чеснот – молитва, – “всі струджені і обтяжені, і Я заспокою вас; візьміть іго Моє на себе… і знайдете спокій душам вашим”, зцілення вашим виразкам. “бо іго Моє добре” (Мф. 11:28-30 ), здатне зцілювати від гріхів, і найбільших94. “Приходьте чада”, запрошує нас священна мати всіх чеснот – молитва – послухайте мене: “страху Господнього навчу вас” (Пс. 33:12 ). Навчу вас “страху Господнього” самим досвідом, внесу відчуття його в серця ваші. Навчу вас і “страху” новоначальників, яким “ухилиться всякий від зла” (Притч. 15:27 ), і чистого “страху” Господнього, що “перебуває у віки віків” (Пс. 18:10 ), страху, яким страшний Господь “на ціле довкілля Своє!” (Пс. 88:8 ), страшний самим полум’яним Херувимам і славним, шестокрилим Серафимам. Залиште безплідну і марну прихильність до всього швидкоплинного, з яким ви повинні і мимоволі розлучитися! Залиште розваги і насолоди звабливі! Залиште марнослів’я, сміхослів’я і багатослів’я, що спустошують душу! Згадайте, розгляньте, упевніться, що ви тут, на землі, короткочасні мандрівники, що батьківщина ваша, вічна обитель – небо. Вам потрібен туди вірний і сильний вождь: цей вождь – я, не хто інший. Усі святі, що зійшли від землі на небо, здійснили ходу не інакше, як мною. Я відкриваю тому, хто вступив у союз зі мною, занепад і гріховність людини і витягаю з них, як із глибокої прірви. Я виявляю перед ним князів повітряних, їхні тенета і ланцюги, розриваю ці тенета і ланцюги, вражаю і проганяю цих князів. Я пояснюю Творця створеному і Спасителя викупленому, примиряю людину з Богом. Я розкриваю перед учнем і улюбленцем моїм неосяжну велич Бога і вводжу в той стан благоговіння і покірності до Нього, в якому повинні бути створіння перед Творцем. Я засіваю в серці смирення, я роблю серце джерелом рясних сліз; причасників моїх роблю причасниками Божественної благодаті. Не залишаю керованих мною, доки не приведу їх перед лицем Божим, доки не з’єднаю з Богом. Бог – нездійсненне виконання всіх бажань у тутешньому і майбутньому віці. Амінь.
* * *
60 Слово 3, гл. 1.
61 Лествица. Слово 28, гл. III.
62 Требник. Последование Исповедания.
63 Алфавитный Патерик. Преподобный Арсений Великий.
64 Святой Исаак Сирский. Слово 41.
65 Святого Иоанна Карпафийского, гл. 13. Добротолюбие, ч. 4-я.
66 Преподобного Макария Великого, Слово 1, гл. 1. Слово 7, гл. 1.
67 Четьи-Минеи 2 октября.
68 Лествица. Слово 27, гл. 56.
69 Заимствовано из 56-го Слова святого Исаака Сирского.
70 Преподобный Нил Синайский. О молитве. Добротолюбие, ч. 4-я.
71 Иов. Главы 1 и 2-я.
72 Преподобный Нил Сорский, Слово 3-е.
73 Преподобный Макарий Великий, Слово 7-е, гл. 31.
74 Преподобный Макарий Великий, Слово 4, гл. 7.
75 Одкр. 2:7; Преподобный Макарий Великий, Слово 4, гл. 5.
76 Преподобный Макарий Великий, Слово 4, гл. 6.
77 Приклад боротьби з повсталими пристрастями можна бачити в житії святої Іустини. Четьї-Мінеї, 2 жовтня.
78 Преподобный Нил Сорский, Слово 3.
79 Преподобный Авва Дорофей. Поучение 11-е, о еже скоро отсекати страсти.
80 Преподобный Нил Синайский. О молитве, гл. XVII.
81 Преподобный Макарий Египетский. Беседа 21, гл. 2, 3.
82 Досвіди такої боротьби і розп’яття бачимо в описах житій преподобного Антонія Великого, преподобного Макарія Єр петського та інших святих ченців.
83 Благовестник.
84 Святой Исаак Сирский, Слово 1-е.
85 Святой Исаак. Слово 21-е.
86 Преподобный Макарий Великий. Слово 6, гл. 11. Слово 7, гл. 12.
87 Преподобный Симеон Новый Богослов. Слово 6.
88 Алфавитный Патерик.
89 Алфавитный Патерик. Сисой Великий.
90 Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка, ответ 282-й.
91 Преподобного Григория Синаита о прелести, идеже и о иных многих предлогах. Добротолюбие, ч. 1.
92 Благовестник.
93 Слово XXVIII, гл. LXIV
94 Лествица. Слово 28, гл. II.
Вісім головних пристрастей з їхніми підрозділами та галузями
Запозичено зі святих отцівських писань
Ненажерливість, пияцтво, незбереження і дозвіл постів, потаємне вживання їжі, ласощі, загалом порушення стриманості. Неправильна і зайва любов до плоті, її живота і спокою, з чого складається самолюбство, від якого незбереження вірності до Бога, Церкви, чеснот і людей.
Блудне розпалювання, блудні відчуття і побажання тіла, блудні відчуття і побажання душі та серця (скоктання), прийняття нечистих помислів, бесіда з ними, насолода ними, потурання їм, повільне в них. Блудні мріяння і полонення. Осквернення істицанням. Незбереження почуттів, особливо дотику, у чому зухвалість, що губить усі чесноти. Лихослів’я і читання хтивих книг. Гріхи блудні природні: блуд і перелюб. Гріхи блудні протиприродні: малодушність, чоловіколюбство, худоболюбство і їм подібні.
Любов до грошей, узагалі любов до майна рухомого й нерухомого. Бажання збагатитися. Роздуми про засоби до збагачення. Мріяння про багатство. Побоювання старості, ненавмисних злиднів, хворобливості, вигнання. Скупість. Користолюбство. Невір’я Богові, ненадіяння на Його промисел. Пристрасті або хвороблива зайва любов до різних тлінних предметів, що позбавляє душу свободи. Захоплення суєтними турботами. Любов до подарунків. Привласнення чужого. Лихоманка. Жорстокосердість до бідної братії і до всіх нужденних. Крадіжка. Злодійство.
Запальність, прийняття сердитих помислів; мріяння гніву й помсти, обурення серця люттю, затьмарення нею розуму: непристойний крик, суперечка, лайливі, жорстокі й колючі слова, удар, штовхання, убивство. Пам’ятозлобивість, ненависть, ворожнеча, помста, обмовляння, осуд, обурення й образа ближнього.
Засмучення, туга, відсікання надії на Бога, сумнів в обітницях Божих, невдячність Богові за все, що трапляється, малодушність, нетерплячість, несамоприборкання, скорбота на ближнього, нарікання, зречення від хреста, замах зійти з нього.
Лінощі до всякої доброї справи, особливо до молитви. Залишення церковного і келейного правила. Залишення безперестанної молитви і душекорисного читання. Неуважність і поспішність у молитві. Нехтування. Неблагоговіння. Неробство. Зайве заспокоєння сном, лежанням і всякого роду блаженством. Переходження з місця на місце. Часті виходи з келії, прогулянки і відвідування друзів. Багатослів’я. Жарти. Кощуни. Залишення поклонів та інших подвигів тілесних. Забуття гріхів своїх. Забуття заповідей Христових. Недбальство. Полон. Позбавлення страху Божого. Жорстокість. Нечуття. Відчай.
Шукання слави людської. Хвастощі. Бажання і шукання земних почестей. Любов до красивого одягу, екіпажів, прислуги та келійних речей. Увага до краси свого обличчя, приємності голосу та інших якостей тіла. Прихильність до наук і мистецтв, що гинуть в цьому столітті, прагнення досягти успіху в них для придбання тимчасової, земної слави. Сором сповідувати гріхи свої. Приховування їх перед людьми і отцем духовним. Лукавство. Слововиправдання. Прекослів’я. Складання свого розуму. Лицемірство. Брехня. Лестощі. Людиноугодництво. Заздрість. Приниження ближнього. Мінливість вдачі. Удавання. Безсовісність. Нрав і життя бісівське.
Зневага до ближнього. Перевага себе перед усіма. Зухвалість. Затьмарення, дебелість розуму і серця. Закріплення їх до земного. Хула. Невір’я. Зачарування. Лжеіменний розум. Непокора Закону Божому і Церкві. Наслідування своєї плотської волі. Читання книг єретичних, розпусних і суєтних. Непокора владі. Колюче глузування. Залишення христоподібного смирення і мовчання. Втрата простоти. Втрата любові до Бога і ближнього. Хибна філософія. Єресь. Безбожництво. Невігластво. Смерть душі.
Такі недуги, такі язви, що становлять собою велику язву, старість старого Адама, яка утворилася з його падіння. Про цю велику язву говорить святий пророк Ісая: “Від підошви ноги й аж до голови нема цілого місця на ньому: рани й ґудзі, та свіжі порази невичавлені, і не позав’язувані, і оливою не порозм’якшувані” (Іс. 1:6 ). Це означає, за поясненням Отців, що язва95 – гріх – не окрема, не на одному якомусь члені, а на всьому єстві: об’явилася на тілі, об’явилася на душі, оволоділа всіма властивостями, всіма силами людини. Цю велику виразку Бог назвав смертю, коли, забороняючи Адаму і Єві куштувати від древа пізнання добра і зла, сказав: “воньже аще день снесте от него, смертию умрете” (Бут. 2:17 ). Одразу після куштування плоду забороненого, праотці відчули вічну смерть: у поглядах їхніх з’явилося відчуття тілесне; вони побачили, що вони голі. У пізнанні наготи тіла відбилося оголення душі, що втратила красу непорочності, на якій спочивав Дух Святий. Діє в очах тілесне відчуття, а в душі сором, у якому сукупність усіх гріховних відчуттів: і гордості, і нечистоти, і печалі, і зневіри, і відчаю! Велика язва – смерть душевна; невиправна ветхість, що сталася після втрати Божественної подоби! Велику виразку Апостол називає “законом гріховним, тілом смерті” (Рим. 7:23-24 ), бо вмертвілі розум і серце цілком навернулися до землі, служать рабськи тлінним побажанням плоті, потьмяніли, обтяжили, самі стали плоттю. Ця плоть уже нездатна до спілкування з Богом! (Бут. 6:3 ). Ця плоть не здатна наслідувати блаженство вічне, небесне! (1Кор. 15:50 ). Велика язва розлилася на весь рід людський, стала надбанням злощасним кожної людини.
Розглядаючи велику мою язву, дивлячись на вмертвіння моє, сповняюся гіркої печалі! Не розумію, що мені робити? – Чи наслідуватиму приклад старого Адама, який, побачивши наготу свою, поспішав сховатися від Бога? Чи стану, подібно до нього, виправдовуватися, покладаючи провину на провини гріха? Даремно – ховатися від Всевидячого! Даремно – виправдовуватися перед Тим, “Переможеш, коли судитимешся зі мною” (Пс. 50:6 ).
Одягнуся ж замість смоковницького листя в сльози покаяння; замість виправдання принесу щиру свідомість. Одягнений у покаяння і сльози, постану перед Богом моїм. Але де знайду Бога мого? Чи в раю? Я вигнаний звідти, – і херувим, що стоїть при вході, не впустить мене! Самим тягарем плоті моєї я прикутий до землі, моєї темниці!
Грішний нащадок Адама, підбадьорися! Засяяло світло у в’язниці твоїй: Бог спустився в дольну країну твого вигнання, щоб звести тебе у втрачену тобою твою гірську вітчизну. Ти хотів знати добро і зло: Він залишає тобі це знання. Ти хотів стати “як Бог”, і від цього став душею подібним до диявола, тілом подібним до худоби і звірів: Бог, з’єднуючи тебе із Собою, робить тебе богом по благодаті. Він прощає тобі гріхи. Цього мало! Він вилучає корінь зла з душі твоєї, саму заразу гріховну, отруту, ввергнену в душу дияволом, і дарує тобі ліки на весь шлях твого земного життя, для зцілення від гріха, хоч би скільки разів ти заразився ним, через неміч твою. Це ліки – сповідування гріхів. Чи хочеш позбутися старого Адама, ти, який святим хрещенням уже зодягнений у Нового Адама, але власними беззаконнями встиг оживити в собі старість і смерть, заглушити життя, зробити його напівмертвим? Чи хочеш ти, поневолений гріхом, ваблений до нього насильством навички, повернути собі свободу і праведність? – занурся в смирення! Переможи марнославний сором, що навчає тебе лицемірно і лукаво прикидатися праведним і тим зберігати, зміцнювати в собі смерть душевну. Вивергни гріх, вступи у ворожнечу з гріхом щирою сповіддю гріха. Це лікування має передувати всім іншим; без нього лікування молитвою, сльозами, постом і всіма іншими засобами буде недостатнім, незадовільним, неміцним. Піди, гордовитий, до духовного батька твого, – біля ніг його знайди милосердя Отця Небесного! Одна, одна сповідь щира і часта може звільнити від гріховних навичок, зробити покаяння плідним, виправлення міцним і істинним.
У коротку хвилину розчулення, в яку відкриваються очі розуму для самопізнання, яка приходить так рідко, написав я це для докору собі, для умовляння, нагадування, настанови. А ти, хто з вірою і любов’ю до Христа прочитаєш ці рядки і, можливо, знайдеш у них щось корисне для себе, принеси серцевий подих і молитву за душу, яка багато постраждала від хвиль гріховних, яка бачила часто перед собою потоплення і погибель і знаходила відпочинковий відпочинок в одному притулок: у сповідуванні своїх гріхопадінь.
* * *
95 Преподобный Авва Дорофей. Поучение 1-е.
Про чесноти, протилежні восьми головним гріховним пристрастям
Утримання від зайвого вживання їжі та пиття, особливо від вживання в надмірності вина. Точне дотримання постів, встановлених Церквою. Приборкання плоті помірним і постійним однаковим вживанням їжі, від чого починають слабшати взагалі всі пристрасті, а особливо самолюбство, що полягає в безсловесній любові до плоті, до живота і спокою її.
Ухилення від усякого роду блудних справ. Ухилення від хтивих бесід і читання, від вимови поганих, хтивих, двозначних слів. Зберігання почуттів, особливо зору і слуху, а ще більше дотику. Скромність. Відкидання помислів і мрій блудних. Мовчання. Безмовність. Служіння хворим і калікам. Згадування про смерть і пекло. Початок цнотливості – непохитний розум від блудних помислів і мрій: досконалість цнотливості – чистота, що бачить Бога.
Задоволення себе одним необхідним. Ненависть до розкоші та насолоди. Милосердя до жебраків. Любов до убогості євангельської. Надія на промисел Божий. Дотримання Христових заповідей. Спокій і свобода духу. Безтурботність. М’якість серця.
Ухилення від гнівливих помислів і від обурення серця люттю. Терпіння. Послідування Христу, який закликає учня свого на хрест. Мир сердечний. Тиша розуму. Твердість і мужність християнські. Невідчуття образ. Незлобивість.
Відчуття падіння, спільного всім людям, і власної убогості духовної. Нарікання про них. Плач розуму. Болісне розбиття серця. Легкість совісті, благодатна розрада і радість, що прозябають від них. Надія на милосердя Боже. Подяка Богу в скорботах, покірне їх перенесення від зору безлічі гріхів своїх. Готовність терпіти. Очищення розуму. Полегшення від пристрастей. Умертвіння світу. Бажання молитви, усамітнення, послуху, смирення, сповідання гріхів своїх.
Старанність до всякої доброї справи. Неліниве виправлення церковного і келійного правила. Увага при молитві. Ретельне спостереження за всіма справами, словами і думками своїми. Крайня недовірливість до себе. Безперестанне перебування в молитві і Слові Божому. Благоговіння. Постійне пильнування над собою. Зберігання себе від багатого сну, зніженості, марнослів’я, жартів і гострих слів. Любов до нічних бдінь, поклонів та інших подвигів, що дають бадьорість душі. Рідкісне, за можливістю, вихід із келії. Спогад про вічні блага, бажання й очікування їх.
Страх Божий. Відчуття його під час молитви. Страх, що народжується під час особливо чистої молитви, коли особливо сильно відчуваються присутність і велич Божі, щоб не зникнути і не перетворитися на ніщо. Глибоке пізнання своєї нікчемності. Зміна погляду на ближніх, при чому вони, без жодного примусу, здаються таким, хто смирився, перевершує його в усіх відношеннях. Явище простодушності від живої віри. Ненависть до похвали людської. Постійне звинувачення і докоряння собі. Правота і прямота. Безпристрасність. Мертвість до всього. Розчулення. Пізнання таїнства, сокровенного в хресті Христовому. Бажання розіп’яти себе світу і пристрастям, прагнення до цього розп’яття. Відкидання і забуття улесливих звичаїв і слів, скромних з примусу, або наміру, або навику прикидатися. Сприйняття буйства євангельського. Відкидання премудрості земної, як непотрібної для неба. Презирство всього, що в людині високо і мерзенне перед Богом (Лк. 16:15 ). Залишення слововиправдання. Мовчання перед тими, хто ображає, вивчене в Євангелії. Відкладення всіх власних міркувань і прийняття розуму євангельського. Приниження всякого помислу, що піднімається на розум Христовий. Смиренномудрість, або духовне міркування. Свідомий у всьому послух Церкві.
Зміна під час молитви страху Божого на любов Божу. Вірність до Господа, що доводиться постійним відкиданням усякого гріховного помислу і відчуття. Невимовний, солодкий потяг усієї людини любов’ю до Господа Іісуса Христа і до Святої Трійці, якій поклоняються. Бачення в ближніх образу Божого і Христа; випливаюче з цього духовного бачення надання переваги собі всіх ближніх і побожне шанування їх про Господа. Любов до ближніх братська, чиста, до всіх рівна, неупереджена, радісна, палаюча однаково до друзів і ворогів. Захоплення в молитву і любов розуму, серця і всього тіла. Невимовна насолода тіла радістю духовною. Задоволення духовне. Розслаблення тілесних членів під час духовної втіхи96. Бездіяльність тілесних почуттів під час молитви. Дозвіл від німоти серцевого язика. Припинення молитви від духовної насолоди. Мовчання розуму. Просвітлення розуму і серця. Молитовна сила, що перемагає гріх. Мир Христовий. Відступ усіх пристрастей. Поглинання всіх розумінь переважаючим розумом Христовим. Богослов’я. Пізнання істот безтілесних. Неміч гріховних помислів, що не можуть зобразитися в розумі. Солодкість і рясна розрада при скорботах. Зір влаштувань людських. Глибина смирення і найприниженішої про себе думки…Конец бесконечен!
* * *
96 Святой Исаак Сирский. Слово 44.
Денний Апостол 1-го лютого 1840 року
Деякий чернець, за незбагненними долями Божими, вступив у терені спокус. У день вступу його в цей терен, на літургії, читали 62 зачало 1-го соборного послання Петрового: “Улюблені! вогненої спокуси, що посилається вам для випробування, не цурайтеся, ніби пригоди для вас чужої” та ін. (1Пет. 4:12 ). Особливо вразили ченця слова, виголошені Апостолом: “Бо час розпочатися судові з дому Божого” (1Пет. 4:17 ). Ченцеві здалося, що ці слова проголошені саме для нього. За зовнішньої дії людей і бісів, які суть лише сліпі знаряддя Божественного промислу, відбувається таємничий, вищий суд – суд Божий97.
Якщо наслідком цього суду є покарання: то воно є наслідком правосуддя. Якщо ж наслідком правосуддя є покарання: то воно є викриття винності; викриття – від Бога. Даремно ж вважаю себе праведним, несправедливо покараним, посилююся хитрими виправданнями, які сам у совісті моїй визнаю брехнею, вибачити себе, звинуватити людей. Самозванець-праведник! зверни погляди розуму на гріхи твої, невідомі людям, відомі Богові: і зізнаєшся, що суди Божі праведні, а твоє виправдання – безсоромне лукавство. З побожною покірністю віддай славослів’я суду Божому, і виправдай знаряддя, обрані Богом для твого покарання. Мир Христовий зійде в твоє серце. Цим миром примиришся з твоїми скорботами, – із самовіддачею віддаси волі Божій себе і все. Одне, одне піклування залишиться в тобі: піклування про найточніше, дійсне покаяння, що руйнує ворожнечу між людиною і Богом, засвоює людину Богові. Основа покаяння – свідомість, повна свідомість своєї гріховності.
* * *
97 Иов. гл. 1 и 2-я. Преподобного Макария Великого. Слово 4-е, гл. 7.
Роздуми про віру
Говорю слова серця мого, тихо схвильованого радістю нетлінною і несказанною. Браття! припадіть чистою думкою до слів моїх, і насолодіться бенкетом духовним! Віра в Христа – життя. Той, хто харчується вірою, вкушає вже під час мандрівки земної життя вічне, призначене праведникам після закінчення цієї мандрівки. Господь сказав: “Хто вірує в Мене, має життя вічне” (Ін. 6:47 ). Вірою угодники Божі зазнали жорстоких спокус: маючи в персях багатство і насолоду життя вічного, вони заперечували ні в що життя земне з його принадами. Вірою вони приймали скорботи і страждання, як дари від Бога, якими сподобив їх Бог наслідувати і причащатися Своєму перебуванню на землі, коли Він благоволив єдиною з Лиць Своїх прийняти єство наше і здійснити наше викуплення. Насолода безмірна, народжувана вірою, поглинає лютість скорботи, так, що під час страждань відчувається тільки одна насолода. Засвідчив це великомученик Євстратій у передсмертній молитві своїй, схиляючи під меч голову. Тілесні муки, говорив він Богові, є радість для рабів Твоїх! 98 Вірою святі занурилися в глибину смирення: вони побачили чистим оком віри, що жертви людські Богові – дари Божі в людині, борги людини, непотрібні Богові, необхідні, спасенні для людини, коли людина старається приносити, поглиблювати, сплачувати їх. “Слухай же ти, Мій народе, бо буду ось Я говорити, ізраїлеві, і буду свідчить на тебе: Бог, Бог твій Я! Я буду картати тебе не за жертви твої, бо все передо Мною твої цілопалення… Моя вся вселенна й усе, що на ній” (Пс. 49:7-8,12 ). “Що ти маєш, чого б не одержав? А якщо одержав, чого хвалишся, ніби не одержав?” (1Кор. 4:7 )? “Від усякого, кому дано багато, багато й вимагається, і кому багато доручено, з того більше й запитається” (Лк. 12:48 ). Божі святі чудодіяли, воскрешали мертвих, провіщали майбутнє, тішилися духовними насолодами, і водночас, упоєні були духовними насолодами, і смирялися, тремтіли, бачачи з подивом, з подивом, зі страхом, що Бог благоволив зглянутися на пір’ячко, – на перлиночко, якому поручив Святого Духа Свого. О жах! нападає від бачення цих таїнств мовчання на розум того, хто бачить; охоплює серце невимовна радість; язик знемагає до розповіді. Вірою вступили святі в любов до ворогів: око розуму, просвічене вірою, неухильно дивиться на Бога в промислі Його, і цьому Божественному промислу приписує всі зовнішні наведення. Так Давид, який бачив перед собою “Уявляю я Господа”, щоб перебувати непохитним у мужності в усіх скорботах і потураннях, що намагаються похитнути й збурити серце (Пс. 15:8 ), сказав про Семея, коли Семей проклинав його й кидав у нього камінням: “Господь промовив про нього, що він проклинає Давида. Що вам і мені, сини Саруїни”, помисли гніву й помсти! “залиште його, і нехай проклинає! залиште його проклинати мене, як промовив йому Господь: нехай Господь не зглянеться на смиренність мою” (2Сам. 16:10-12 ). Душа приймає спокуси, як лікування своїх недуг, дякує Лікарю – Богові, і співає: “Перевір мене, Господи, і випробуй мене, перетопи мої нирки та серце моє” (Пс. 25:2 ). При такому розгляді спокуси, люди та інші знаряддя спокус залишаються осторонь, як знаряддя. Немає на них злоби, немає ворожнечі! Душа славословляючи Творця, дякуючи Лікареві Небесному, у захваті невимовними почуттями починає благословляти знаряддя свого лікування99. І ось! раптово спалахує в ній любов до ворогів; людина буває готова покласти душу за ворога свого, – вбачає в цьому не жертву, але обов’язок, обов’язок неодмінний раба неключимого. Відтепер небо нами відчинено, – входимо в любов до ближніх, нею в любов до Бога, буваємо в Бозі, і Бог буває в нас. Ось які скарби містить у собі віра, – заступник і дарувальник надії та любові. Амінь.
1840 года, Сергиева Пустыня .
* * *
98 Четьи-Минеи. 13 декабря.
99 Преподобный Макарий Великий. Беседа XXXVII, гл. 2 и 4.
Сад під час зими
У 1829-му році проводив я зиму в Площанській пустелі 100. І понині там, у саду, стоїть відокремлена, дерев’яна келія, у якій я жив із моїм товаришем. У тиху погоду, у сонячні ясні дні, виходив я на ґанок, сідав на лавку, дивився на великий сад. Нагота його вкривалася сніговим покривалом; кругом усе – тихо, якийсь мертвий і величний спокій. Це видовище почало мені подобатися: задумливі погляди мимоволі спрямовувалися, приковувалися до нього, ніби виглядаючи в ньому таємницю.
Одного разу сидів я, і дивився пильно на сад. Раптово впала завіса з очей душі моєї: перед ними відкрилася книга природи. Ця книга, дана для читання первозданному Адаму, книга, що містить у собі слова Духа, подібно до Божественного Писання. Яке ж вчення прочитав я в саду? – Вчення про воскресіння мертвих, вчення сильне, вчення зображенням дії, подібної до воскресіння. Якби ми не звикли бачити пожвавлення природи навесні, то воно здалося б нам цілком дивовижним, неймовірним. Не дивуємося від звички; бачачи диво, вже ніби не бачимо його! Дивлюся на оголені сучки дерев, і вони з переконливістю кажуть мені своєю таємничою мовою: “ми оживемо, вкриємося листям, запаморочимо, прикрасимося квітами й плодами: невже ж не оживуть сухі кістки людські під час весни своєї?”
Вони оживуть, обтягнуться плоттю; у новому вигляді вступлять у нове життя і в новий світ. Як дерева, що не витримали лютості морозу, втратили сік життєвий, під час настання весни посікають, виносять із саду на паливо: так і грішників, які втратили життя своє – Бога, зберуть в останній день цього віку, на початку майбутнього вічного дня, і кинуть у невгасимий вогонь.
Якби можна було знайти людину, яка б не знала перетворень, спричинених змінами пір року; якби привести цього мандрівника в сад, який велично спочиває взимку сном смертних, показати йому оголені дерева, і розповісти про ту розкіш, в яку вони вдягнуть навесні, то він, замість відповіді, подивився б на вас, і посміхнувся – такою нездійсненною байкою здалися б йому слова ваші! Так і воскресіння мертвих здається неймовірним для мудреців, які блукають у темряві земної мудрості, які не пізнали, що Бог всемогутній, що різноманітну премудрість Його можна споглядати, але не осягнути розумом створінь. Богу все можливо: чудес немає для Нього. Слабка думка людини: чого ми не звикли бачити, те видається нам справою нездійсненною, дивом неймовірним. Справи Божі, на які постійно і вже байдуже дивимося, – справи чудові, чудеса великі, незбагненні.
І щороку повторює природа перед очима всього людства вчення про воскресіння мертвих, описуючи його перетворювальною, таємничою дією!
1843 года, Сергиева Пустыня .
* * *
100 Цей гуртожитковий монастир розташований в Орловській єпархії, між містами Севськом і Дмитрівськом, за 40 верст від кожного.
Дерево зимою перед вікнами келії
Зиму 1828-го року я провів у монастирі преподобного Олександра Свірського. Перед вікнами моєї келії стояло дерево, вкрите морозами, як скелет, вкритий смертю. Усамітнення витончує почуття, витончує думку; коло дії їх розширюється. Тим часом море, про яке святий Іоанн Ліствичник каже, що воно неодмінно має схвилюватися, хвилювалося101. Оголене дерево служило для мене втіхою: воно втішало мене надією оновлення душі моєї. “Гласом моїм”, гласом розуму мого, гласом серця мого, гласом тіла мого хворобливого, гласом немочей моїх, гласом падінь моїх “воззвах” (Пс. 141:2 ). “Господи, почуй молитву мою” (Пс. 142:1 ), “Прислухайся ж Ти до благання мого” (Пс. 141:7 ), яку воззвав Я до Тебе з-поміж сварок, які потрясають розум мій і серце, з-поміж хвороб, які млоснуть і розслабляють тіло моє, з-поміж безлічі немочей, які об’ємлють все існування моє, з-поміж незліченних падінь, якими сповнене життя моє. Той, хто почув Іону, що молився в утробі кита, почуй мене, що волає з утроби беззаконь моїх, з утроби пекла. З глибини, з безодні гріхів, з безодні намірів і спокус моїх “воззвах Тобі, Господи!” Господи, почуй голос мій! “Виведи з темниці пристрастей душу мою”, пролий у неї світло благодатне! (Пс. 141:8 ). Коли проллєш у неї це світло, світло і світле, і радісне, і життєдайне, тоді буде вона “сповідатися імені Твоєму” (Пс. 141:8 ). Діє в душі сповідання, викликане благодаттю, що перевищує розум і потоплює його в невимовній насолоді своїй; він, зійшовши в серцеву келію, замкнувшись у ній неуважністю до всього чуттєвого, вимовляє ім’я Твоє, поклоняється імені Твоєму, харчується ім’ям Твоїм, об’ємляє ім’я Твоє та об’ємліється ним. Ім’я Твоє, Слові Божий і Боже, робить для нього зайвими всі інші слова! “Визволь мене від моїх переслідників”, “бо стали сильніші від мене вони!” (Пс. 141:7 ), понад свавілля душі моєї, над збагненням розуму мого! “Омліває мій дух у мені, кам’яніє в нутрі моїм серце моє…” (Пс. 142:4 ). “Болі смерти мене оточили і знайшли мене муки шеолу, нещастя та смуток знайшов я!” (Пс. 114:3 ).
Господи! не на мою силу сподіваюся: падіння мої навчають мене пізнавати неміч мою. Ти, Господи, уповання моє! Тоді тільки можу бути “в країні живих” (Пс. 114:9 ), у країні святої правди Твоєї, коли Ти, Господи, пошлеш у серце моє благодать Твою, коли, вселившись у серце моє, будеш “частина спадку мого” (Пс. 15:5 ), моїм єдиним майном і скарбом! Зрадіють святі Ангели Твої, зрадіють лики людей, які догодили Тобі, побачивши спасіння моє. “Мене чекають праведниці, де відплатиш мені” (Пс. 141:8 ) милість Твою не за безліччю гріхів моїх, а за безліччю Твоєї людинолюбства. Амінь.
* * *
101 Лествица. Слово 4, гл. ХL.
Дума на березі моря
Кому подібний християнин, що переносить скорботи земного життя, істинним духовним розумом? – Його можна уподібнити мандрівникові, який стоїть на березі моря, що хвилюється. Люто сиві хвилі підступають до ніг мандрівника і, вдарившись об пісок, розсипаються біля ніг його в дрібні бризки. Море, сперечаючись із вихором, реве, ставить хвилі, як гори, кипить, клекоче. Хвилі народжують і з’їдають одна одну; голови їхні увінчані білосніжною піною; море, вкрите ними, представляє одну неосяжну пащу страшного чудовиська, увінчану зубами. На це грізне видовище зі спокійною думою дивиться таємничий мандрівник. Одні очі його на море, а де думка його, де серце? думка його – у воротах смерті; серце – на суді Христовому. Тут він уже стоїть розумом, тут він стоїть відчуттям, тут його турботи, тут страх його: від цього страху біжить страх земних спокус. Вщухнуть вітри, вляжеться море. Де горбилися гнівні хвилі: там розстелиться нерухома поверхня стомлених бурею вод. Після посиленої тривоги вони заспокояться в мертвій тиші; у прозорому дзеркалі їх віддзеркалить вечірнє сонце, коли воно постане над Кронштадтом, і пустить промені свої вздовж Фінської затоки, на зустріч струменям Неви, до Петербурга. Мальовниче видовище, знайоме жителям Сергієвої пустині! Це небо, цей берег, ці будівлі скільки бачили увінчаних піною гордих, лютих хвиль? І всі вони пройшли, всі вляглися в тиші гробу і могили. І ті, що йдуть повз, йдуть, заспокояться також! Що так хитко, так нетривало, як вінці з піни вологої!
Дивлячись із тихого монастирського притулку на житейське море, що піднімається бурею пристрастей, дякую Тобі, Царю і Боже мій! привів Ти мене в огорожу святої обителі! сховав мене “в таємниці лиця Твого від заколоту людського!” покрив мене “Ти їх від лихих язиків у наметі сховаєш!” (Пс. 30:21 ). Про те тільки сумна душа моя, про те бентежуся невідомістю, що чи пройду я звідси, з берега життєвого моря велетенського, невірного, “Як про це пригадаю, то душу свою виливаю, як я многолюдді ходив, і водив їх до Божого дому, із голосом співу й подяки святкового натовпу…” (Пс. 41:5 ), чи вселюсь там на віки віків? Що ж до скорбот земних, – “На Бога надію кладу й не боюсь, що людина учинить мені?” (Пс. 55:12 ).
1843 року. Сергієва Пустинь.
Молитва переслідуваного людьми
Дякую Тобі, Господи і Боже мій, за все, що сталося наді мною! Дякую Тобі за всі скорботи і спокуси, які посилав Ти мені для очищення забруднених гріхами, для зцілення уражених гріхами, моїх душі і тіла!
Помилуй і спаси ті знаряддя, які Ти вживав для мого лікування: тих людей, які завдавали мені образи. Благослови їх у цьому і майбутньому віці! Постав їм у чесноти те, що вони робили для мене! Признач їм із вічних Твоїх скарбів рясні нагороди.
Що ж я приносив Тобі? Які благоугодні жертви? – Я приносив одні гріхи, одні порушення Твоїх Божественних заповідей. Прости мене, Господи, прости винного перед Тобою і перед людьми! Прости безмовного! Даруй мені впевнитися і щиро зізнатися, що я грішник! Даруй мені відкинути лукаві виправдання! Даруй мені покаяння! Даруй мені сокрушення серця! Даруй мені лагідність і смиренність! Даруй любов до ближніх, любов непорочну, однакову до всіх, і до тих, хто втішає, і до тих, хто ображає мене! Даруй мені терпіння у всіх скорботах моїх! Умертви мене для світу! Забери від мене мою гріховну волю, і насади в серці моєму Твою святу волю; нехай творю її єдину і справами, і словами, і думками, і почуттями моїми.
Тобі за все личить слава! Тобі єдиному належить слава! Моє єдине надбання – сором обличчя і мовчання вуст. Предстоячи страшному суду Твоєму в убогій молитві моїй, не знаходжу в собі жодного доброго діла, жодної чесноти, і стою, лише обійнятий звідусіль незліченною безліччю гріхів моїх, нібито густою хмарою і туманом, з єдиною втіхою в душі моїй: зі сподіванням на необмежену милість і благість Твою. Амінь.
Цвинтар
Після багатьох років відсутності відвідав я те мальовниче село, в якому я народився. Давним-давно належить воно нашому прізвищу. Там – величний цвинтар, осяяний віковими деревами. Під широкими завісами дерев лежать прахи тих, хто їх насадив. Я прийшов на цвинтар. Пролунали над могилами пісні плачевні, пісні втішні священної панахиди. Вітер ходив верхівками дерев; шуміло їхнє листя; шум цей зливався з голосами священнослужителів, що співали.
Почув я імена покійних – живих для мого серця. Перераховувалися імена: моєї матері, братів і сестер, моїх дідів і прадідів, які відійшли. Яке усамітнення на кладовищі! Яка дивовижна, священна тиша! Скільки спогадів! Яке дивне, багаторічне життя! Я слухав натхненним, божественним піснеспівам панахиди. Спершу охопило мене одне почуття печалі; потім воно почало полегшуватися поступово. До закінчення панахиди тиха розрада замінила собою глибокий сум: церковні молитви розчинили живий спогад про померлих духовною насолодою. Вони сповіщали воскресіння, що чекає на померлих! вони сповіщали життя їхнє, привертали до цього життя блаженство.
Могили праотців моїх огороджені колом вікових дерев. Широко розкинуті гілки утворили покров над могилами: під покровом спочиває численне сімейство. Лежать тут прахи багатьох поколінь. Земля, земля! змінюються на поверхні твоїй покоління людські, як на деревах листя. Мило зеленіють, втішно, невинно шумлять ці листочки, які приводить у рух тихий подих весняного вітру. Прийде на них осінь: вони пожовтіють, спадуть із дерев на могили, зотліють на них. При настанні весни інші листочки красуватимуться на гілках, і так само – тільки протягом короткої череди своєї, так само зів’януть, зникнуть. Що наше життя? Майже те саме, що життя листка на дереві!
“20 Травня 1844 року. Село Покровське, Вологодської губернії”.
Голос із вічності (дума на могилі)
У сутінках тихого літнього вечора стояв я, задумливий і самотній, на могилі мого друга. Того дня відбулося поминання про нього; того дня сімейство його довго залишалося на могилі. Майже не чути було слів між присутніми: чутно було одні ридання. Ридання переривалися глибоким мовчанням; мовчання переривалося риданнями. І довго змінювалися ридання мовчанням, мовчання риданнями.
Стояв я, задумливий і самотній, на могилі; стояв, осінений враженнями дня. Раптово оволоділо мною несподіване, дивовижне натхнення. Ніби почув я голос покійного! – Загробну промову його, таємничу бесіду, дивовижну проповідь, якою зобразилася вона в душі моїй, поспішаю накреслити трепетною рукою.
“Батько мій! мати моя! дружина моя! сестри мої! У чорному одязі, вдягнуті в глибокий смуток і тілом, і душею, злилися ви до моєї самотньої могили, – з пониклими головами, оточили її. Безмовно, одними думками і почуттями, ви розмовляєте з безмовним жителем труни. Серця ваші – фіали невиліковного смутку. Потоки сліз ллються з очей ваших; слідом за потоками, що пролилися, народжуються нові слізні потоки: печалі немає дна, сльозам немає кінця”.
“Немовлята – діти мої! і ви тут біля каменю могильного, біля каменю надгробного! І на ваших оченятах навернулися сльози, а серце ваше не знає, про що плачуть очі, що наслідують очі батька мого, очі моєї матері. Ви милуєтеся каменем надгробним, каменем, що світиться, гранітом дзеркальним; ви милуєтеся написом із букв золотих; а вони – цей граніт і цей напис – провісники вашого раннього сирітства”.
“Батько мій! мати моя! дружина моя! рідні та друзі мої! що стоїте ви так довго над моєю могилою, над холодним каменем, який холодно стоїть на варті могили? Давно вже охололо моє бездиханне тіло; за вироком всемогутнього Творця воно повертається у свою землю, розсипається на порох. Які тяжкі думи охоплюють вас, утримують на могилі моїй?… Служителі вівтаря принесли біля неї молитву за упокій мій, виголосили мені вічну пам’ять про Бога, що спасає і заспокоює мене. Вони відійшли від могили мовчазної: підіть і ви. Вам потрібен спокій після подвигів душі й тіла, змучених, понівечених скорботою”.
“Ви не йдете!… ви тут!… ви прикуті до місця мого поховання! У мовчанні, що розповідає більше, ніж скільки може сказати найпишніше красномовство, – з душею, для якої немає пояснення, – із серцем, у якому великою кількістю почуттів поглинається визначеність почуттів, ви не відступаєте від могили, закарбованої на багато століть, від каменя – пам’ятника байдужого. Що треба вам?… Чи не очікуєте ви з-під каменю, з надр могили похмурої, мого голосу?”
“Немає цього голосу! Віщаю одним мовчанням. Мовчання, тиша непорушна – надбання цвинтаря до самої труби воскресіння. Прахи мерців говорять без звуків, яких потребує слово земне: тлінням здійсненим вони виголошують гучну проповідь, переконливе застереження до бентежників, шукачів тління, які галасують на земній поверхні”.
“І є ще в мене голос! І говорю з вами, і відповідаю на ваші нез’ясовні думи, на ваші невисловлені й невимовні запитання. Послухайте мене! Відрізните мій голос у загальному голосі, яким говорить вічність до часу! – Голос вічності один, – незмінний, непорушний. У ній немає непостійності, мінливості: у ній день – один, серце – одне, думка – одна. Той, хто з’єднує все в єдине – Христос. Звідти голос – один”.
“У цьому голосі, яким промовляє вічність, у цьому голосі безмовному і водночас подібному до грому, розрізните мій голос! Невже ви, рідні мої, не впізнаєте мого голосу? Мій голос у загальному, єдиному голосі вічності, має свій окремий звук, як голос струни в загальному акорді багатострунного фортепіано”.
“Віщав усім нам голос вічності, віщав з часів явлення нашого в буття. Віщав він нам, коли ми були ще нездатні прислухатися до нього; віщав він нам і в зрілому віці нашому, коли ми вже могли і повинні були прислухатися до нього, розуміти його. Голос вічності!… на жаль!… мало тих, хто прислухається до тебе в галасливому земному готелі! То перешкоджає слухати тебе дитинство наше; то перешкоджають слухати тебе турботи, розваги життєві. Але ти не замовкаєш. Говориш, говориш, – і, нарешті, через грізного посланця – смерть, вимагаєш і уважного, і неуважного слухача до звіту в увазі й послуху великим словам вічності”.
“Щоб голос вічності мав для вас особливий відгомін, особливо здатний проникати у ваше серце, привертати до слова порятунку розум ваш, – Бог зарахував мене до тих, хто говорить з вічності. Мій голос злився в струнку згоду із загальним голосом великого невидимого світу. Для всіх мандрівників землі я – мертвий, безголосний, як і всі мерці, але для вас я – живий, і, мертвий, кажу слово порятунку більш відкрито, сильніше, ніж як сказав би його, залишаючись між вами й ганяючись разом із вами за примарами благ, якими тілість обманює та губить вигнанців із раю, яких поміщають на короткий час у земний готель для примирення з прогніваним ними Богом”.
“Бог – милостивий, милостивий нескінченно. Якби було потрібним і корисним, – раптово з темряви могильної, з-під тяжкого каменю відгукнувся б я вам!…. Небо визнало приватний голос із вічності зайвим… І який голос із вічності вже незайвим, коли Бог благоволив, щоб не лише рівноангельні люди, а й Сам Єдинородний Син Його сповістив усесвіту волю Його, сповістив святі й суворі статути – блаженної для слухняних, страшної для непокірних – вічності? “У них є Мойсей і пророки; хай слухають їх.” (Лк. 16:29 ), відповідь була Неба, яке просило голосу померлих для проповіді тим, хто живе на землі тілесним життям, вмертвілим душевною вічною смертю. “Якщо Мойсея і пророків не слухають, то хоч би хто і з мертвих воскрес, не повірять” (Лк. 16:31 ).
“Товариш мій – мрець, але ще з живим словом у вустах! Прийми від мене доручення і виконай його.
Ось батько мій! ось мати моя! ось дружина моя! ось рідні мої! не можу говорити з ними інакше, як спільним голосом вічності. У цьому голосі вони чують звук і мого голосу… так, вони чують його!… але немає в мене окремого, окремого, мого слова… Товариш мій! будь моїм словом; зі спільної нашої скарбниці, зі священної вічності, скажи їм за мене коротке, найпотрібніше для них слово: “Земне життя – миттєве оманливе сновидіння. Вічність – неминуча. Є і тяжка вічність!… Зтягніть же вічність блаженну увагою, покорою всесвятому закону всесвятого Бога, – і приходьте до мене на вірну, нескінченну насолоду, кожен у свій, самим і єдиним Богом призначений час!”
1848-го року, Сергієва Пустинь. Дума написана на кончину К. Ф. О-на, який з юних років був у близьких стосунках з архімандритом Ігнатієм Брянчаніновим.
Вчення про плач Преп. Пимена Великого102
Брат запитав авву Пимена про те, яке повинно бути у ченця діяння. Авва відповідав: “Авраам, коли прийшов в обітовану землю, то купив собі труну, і з труни почав вступати у володіння Обітованою землею”. Брат запитав, яке має значення “труна”. Авва відповідав: “Це – місце плачу і ридання”.
Наступний вислів також належить авві Пимену: “Плач – сугуб: робить і зберігає”.
Брат запитав авву Пимена: “Що мені робити з пристрастями моїми, що збурюють мене?” Старець сказав йому: “Будемо всесильно плакати перед благодаттю Божою, доки вона не зробить милості з нами”.
Брат запитав авву Пимена: “Що мені робити з гріхами моїми?” Старець сказав: “Той, хто бажає позбутися гріхів, що живуть у ньому, плачем позбувається їх, і той, хто бажає не впадати знову в гріхи, плачем уникає впадання в них. Це – шлях покаяння, відданий нам Писанням і Отцями, які сказали: плачте! іншого шляху, крім плачу, немає”.
Одного разу авва Пимен, проходячи Єгиптом, побачив жінку, яка сиділа на труні і гірко плакала. При цьому він сказав: “Якби з усього світу скупчилися до неї ті, хто втішає, то не відвернули б душі її від плачу. Так і монах повинен постійно мати в собі плач”.
Одного разу преподобний Пимен ішов з аввою Анувом в околицях міста Діолка. Побачивши там жінку, яка мучилася і гірко плакала над могилою, вони зупинилися послухати її. Потім, дещо відійшовши, зустріли перехожого, і запитав його святий Пимен: “Що трапилося з цією жінкою? вона так гірко плаче”. Перехожий відповідав: “У неї померли чоловік, син і брат”. Тоді авва Пимен, звернувшись до авви Анува, сказав: “Кажу тобі: якщо людина не умертвить усіх плотських побажань своїх і не здобуде такого плачу, то не може бути ченцем. Усе житіє ченця – плач”.
Сказав старець: “Плач становить повчання (душевне діяння, душевний подвиг) ченця. Якщо немає плачу, то неможливо зберегтися від розладу і збентеження”. Я відповідав: “Коли я в келії, тоді плач перебуває зі мною; якщо ж хто прийде до мене, або я вийду з келії, то вже не знаходжу його”. На це старець сказав: “Це тому, що плач не засвоївся тобі, але нібито даний у борг”. Я просив пояснити мені ці слова. Старець сказав: “Якщо людина потрудиться посилено над здобуттям плачу, то знаходить його в служіння собі, коли тільки захоче”.
Брат запитав авву Пимена: “До чого має бути спрямована увага того, хто мовчить у келії? Старець відповідав: “Я – подібний до людини, яка загрузла в болоті по шию, має тягар на шиї, і волає до Бога: помилуй мене!” Помилуй мене! це – вираз плачу, що проник у душу. Плач, коли досягне розвитку, не може вбиратися в багатодумність і багатослів’я: він задовольняється для вираження неосяжного духовного відчуття самою короткою молитвою.
Брат запитав авву Пимена про чернече служіння. Старець сказав: “Коли Бог відвідає нас закликом у вічність: тоді що стурбує нас?” – Брат відповідав: “Гріхи наші”. Старець сказав: “Отже! Увійдемо в келії наші; усамітнившись у них, згадаємо гріхи наші, і Господь послухає нас”. Тут треба розуміти не поверхневий, холодний спогад про гріхи і про гріховність свою, а спогад, сполучений із покаянням, із плачем.
Коли помер авва Арсеній Великий, святий Пимен при звістці про смерть Великого, розплакавшись, сказав: “Блаженний ти, авва Арсеній! тому що ти плакав про себе в житті цьому. Той, хто не плаче тут, буде вічно плакати. Неможливо не плакати, або тут довільно, або мимоволі там, у муках”.
* * *
102 Алфавітний Патерик, літери П. і А.
Про сльози
Сльози – природні занепалому людському єству. До падіння воно не знало сліз, – відома йому була одна найчистіша насолода райським блаженством. Воно втратило це блаженство: йому залишено сльози, як вираз співчуття до блаженства, як свідоцтво падіння, як свідоцтво стану під гнівом прогніваного Божества, як надія повернути коли-небудь блаженство. Вірна ця надія: тому що співчуття до блаженства не викреслене з єства. Вірна ця надія: тому що нарікання про втрату небесного блаженства не може бути задоволене жодним тимчасовим задоволенням; воно, залишаючись незадоволеним, очікує на задоволення, сповіщає про існування задоволення. У сльозах таємниче живе розрада, і в плачі – радість. Людина, в якому б не була земному благополуччі, на якій би висоті не стояла, в якому б достатку не плавала, зустрічає і переживає такі хвилини, години і дні, в які потребує розради, яку приносять сльози, – розради в іншій розраді не знаходить. Кожен з нас лише вступає в країну нашого вигнання і томління, в країну страждань і плачу, як і ознаменовує цей вступ, початок свого існування, жалібним криком. “Блаженна людина, що в Тобі має силу свою”, ознаменоване сльозами під час молитви його! Такими є невидимі, духовні “блаженні, що в їхньому серці дороги до Тебе, ті, що через долину Плачу переходять, чинять її джерелом, і дощ ранній дає благословення!” нам плач і сльози. Ті, хто очищає себе плачем і сльозами, “Вони ходять від сили до сили, і показуються перед Богом у Сіоні” – у дусі людському, приготованому до прийняття Бога справжнім покаянням (Пс. 83:6-8 ). “Хто сіє з слізьми, зо співом той жне:”. Ті “ходячі” шляхом земного життя, які “ходили” шляхом вузьким і сумним, “все ходить та плаче, хто носить торбину насіння на посів, та вернеться з співом, хто носить снопи свої!” (Пс. 125:5-6 ).
Сльози, як властивість занепалого єства, заражені недугою падіння, як і всі інші властивості. Інший буває особливо схильний до сліз за природою і за будь-якої зручної нагоди проливає сльози: такі сльози називаються природними. Є й гріховні сльози. Гріховними сльозами називаються сльози, що проливаються через гріховні спонукання. Такі сльози в безлічі і з особливою легкістю проливають люди, віддані хтивості; сльози, подібні до сліз хтивих, проливають ті, хто перебуває в самозакоханні і спокусі; рясно ллються сльози з марнославства, лицемірства, удавання, догоджання людині. Нарешті, проливає їх злість: коли вона позбавлена можливості вчинити злодіяння, пролити людську кров, тоді вона проливає сльози. Ці сльози мав Нерон, у якому сучасні християни, через жорстокість його і ненависть до християнства, думали бачити антихриста103. До природних сліз належать сльози від засмучення; коли ж засмучення має характер гріховний, то сльози засмучення робляться сльозами гріховними. І природні, і гріховні сльози, негайно з появою їх, велиться нам святими Отцями перетворювати на богоугодні, тобто змінювати спонукання сліз: приводити собі на пам’ять гріхи наші, неминучу й невідому смерть, суд Божий, – і плакати за цими причинами104.
Дивна річ! ті, які за природною схильністю проливали потоки безструдних, безглуздих і безплідних сліз, також ті, які проливали їх за гріховними спонуканнями, коли захочуть плакати богоугодно, раптово бачать у собі надзвичайну сухість, не можуть видобути з очей жодної краплі сльози. З цього навчаємося, що сльози страху Божого і покаяння – це дар Божий, що для отримання їх треба подбати, по-перше, про здобуття причини їх.
Причина сліз – зір і свідомість своєї гріховності. “Пливуть водні потоки з очей моїх, бо Твого Закону не додержують…” (Пс. 118:136 ). Причина сліз – убогість духу: будучи сама собою блаженство, вона народжує інше блаженство – плач (Мф. 5:3-4 ), живить, підтримує, підсилює його. “Не плач походить від сліз, але сльози від плачу, сказав преподобний Іоанн Пророк. Якщо хто, перебуваючи посеред братства, відсікає свою волю і не звертає уваги на чужі гріхи, то здобуває плач. Через це збираються помисли його, і, збираючись таким чином, народжують у серці смуток (плач) за Богом, а смуток народжує сльози “105. Сльози як дар Божий слугують ознакою милості Божої: “Сльози в молитві, – каже святий Ісаак Сирський, – суть знамення милості Божої, якої сподобилася душа своїм покаянням, і того, що її прийняли й вона почала входити в поле чистоти сльозами. Якщо помисли не відторгнуться від предметів швидкоплинних, не відкинуть від себе надії на цей світ; якщо не збудиться в них презирство до нього, і вони не почнуть готувати напуття до результату свого; якщо не почнуть діяти в душі думки про предмети, які належать майбутньому століттю, то очі не зможуть справити сліз “106.
Тому, хто здобув зір своєї гріховності, набув страху Божого, набув почуття покаяння і плачу, потрібно випросити в Бога дар сліз старанною молитвою. Так Асхань, дочка Халева, коли її віддали заміж і вона отримала в спадок ділянку землі, коли сіла на віслюка, щоб вирушити в дім чоловіка, то зі стогоном і криком почала просити в батька, щоб він до цієї ділянки додав ще й іншу, багату на воду. “Бо ти дав мені землю суху, то дай мені водні джерела.” (Суд. 1:15 ). Халев виконав бажання дочки. Святі Отці під обличчям Асхані розуміють душу, що сидить, ніби на віслюку, на безсловесних потягах плоті. Суха земля зображує справу під проводом страху Божого, а що Асхані почала зі стогоном і воланням просити джерел води, цим означають крайню потребу в сльозах для кожного подвижника, який повинен просити зі зітханнями та сердечною хворобою дарунка сліз у Бога107. Під час молитви про дарування сліз, необхідне і власне зусилля виробляти їх. Власне зусилля або праця бувають і такими, що передують виливу сліз, і такими, що супроводжують цей вилив.
Праця, що передує сльозам, полягає в розсудливому утриманні від їжі та пиття, у розсудливому пильнуванні, у нестяжаніі, у відволіканні уваги від усього, що нас оточує, у зосередженні її на самих собі. Святий Іоанн Ліствичник сказав у Слові про плач: “Покаяння є довільне позбавлення себе всякої тілесної втіхи “108. Святий Давид описує становище того, хто плаче, так: “Як трава та побите та висохло серце моє, так що я забував їсти хліб свій… Від зойку стогнання мого прилипли до тіла мого мої кості… Уподобився я пеликанові пустині, я став, як той пугач руїн! Я безсонний, і став, немов пташка самотня на дасі… Попіл я їм, немов хліб, а напої свої із плачем перемішую” (Пс. 101:5-8,10 ). Без умертвіння для світу неможливо здобути плач і сльози: здобудемо їх у міру умертвіння світу.
Праця під час самого плачу і вилиття сліз полягає в спонуканні себе до них, у великодушному терпінні сухості й бездощів’я, якими іноді омрачається блаженний подвиг, після яких завжди нагороджується терплячий діяч рясним виливом сліз. Як земля, що довго чекала зрошення і нарешті отримала його в достатку, раптом вкривається ніжною, яскравою зеленню: так і серце, стомлене сухістю і потім пожвавлене слізьми, випускає з себе безліч духовних думок і відчуттів, прикрашених загальним кольором смирення. Творіння плачу, будучи нерозлучним із творенням молитви, вимагає тих самих умов для успіху, яких потребує і молитва. Вона потребує терплячого, постійного перебування в ній: потребує його і плач. Вона потребує стомлення тіла, виробляє знемогу тіла: виробляє цю знемогу і плач, потребуючи для того, щоб народитися, обтяження і стомлення тіла. “Змучився я від стогнання свого, щоночі постелю свою обмиваю слізьми, сльозами своїми окроплюю ложе своє!…” (Пс. 6:7 ). Примушування себе і працю треба співвідносити з тілесними силами. Преподобний Ніл Сорський радить і ублажає плач і сльози. “Це – шлях покаяння і плід його, – каже він. – Хто про всяку напасть, що знаходить на нього, і проти всякого ворожого помислу плаче перед благістю Божою, щоб вона допомогла йому, той скоро знайде спокій, якщо молиться в духовному розумі “109. Однак і цей Преподобний, порадивши керуватися в творенні тими настановами, що містяться в книгах святого Іоанна Ліствичника і святого Симеона, Нового Богослова, дає застереження, запозичивши його у святого Ісаака Сирського, щоб не призвести слабке тіло до розладу безмірним примушуванням. “Тоді, – каже він, – некорисно боротися з єством. Коли немічне тіло буде змушене на справи, що перевищують його силу: тоді наноситься душі затьмарення на затьмарення, – вона приводиться в збентеження “110. Утім, і за слабкої статури та здоров’я деяке спонукання, пропорційно до сил, необхідне. Відповідність цю легко можна побачити з небагатьох досвідів. Немічні повинні приводити себе до плачу і сліз найбільш уважною молитвою і намагатися про набуття плачу в дусі111, причому виливаються тихі сльози, і серцева хвороба буває не настільки сильною. Усяке духовне діяння, будучи власне даром Божим у нас, неодмінно потребує спонукання нашого до нього, тому що спонукання є діяльним виявленням і свідченням нашого доброго бажання. Спонукання особливо потрібне тоді, коли з занепалого єства або через лиходійство бісів виникне в нас якесь гріховне прагнення або збурювання: тоді необхідно вимовляти жалібні слова молитви дещо вголос. Матеріальний, машинальний, голосний, особливо примусовий і насильницький плач не відповідає немічним, як такий, що вражає тіло і виробляє в ньому болісні мліття і хворобливість. Ці томління і хворобливість уподібнені отцями хворобам, що народжують112; наслідком їх буває значна знемога навіть у сильних подвижників. Ченцям, міцної статури, можливе і корисне більш посилене спонукання до плачу і сліз; для них потрібно, особливо на початку їхнього подвигу, перш ніж вони набудуть плачу духу, слова молитви вимовляти плачевним гласом, щоб душа, яка заснула сном смертним від захвату гріховного, порушилася на голос плачу і сама відчула почуття плачу. Так плакав могутній Давид. “Ридаю від стогону серця свого…” (Пс. 37:9 ), – говорить він про себе, – “ридаю”, подібно до лева, який проголошує пустелю воланням, у якому страшні і вираз сили, і вираз скорботи. Для голосної молитви і плачу необхідна усамітнення, принаймні келійне: це діяння не має місця посеред братів. Із життєписів святих Отців видно, що ті з них, які мали змогу, займалися голосним плачем, який мимоволі лунав іноді за стіни келії, хоча вони й дбали з усією ретельністю, щоб усяке ділання їхнє залишалося таємницею, відомою єдиному Богові. Як скупчення газів у повітрі вибухає громом під час рясного дощу, так і скупчення відчуттів плачу в душі вибухає риданнями з криком і рясними сльозами. Це траплялося з ченцем, подвиг якого описаний святим Ісааком у 10 Слові його. Після грому і дощу буває особливе благорозчинення повітря: і душа, яка полегшила печаль свою риданням, прохолоджена сльозами, смакує особливі тишу і мир, з яких, як би пахощі від ароматичних речовин, виникає і діє найчистіша молитва. – Взагалі корисно дізнаватися зі Священного Писання і писань Отцівських про різні способи чернечого діяння, випробовувати їх, і обирати для себе те діяння, яке виявиться найвластивішим. Люди влаштовані так різноманітно, здібності та якості їхні так різноманітні, що одне й те саме діло або спосіб, коли його вживають кілька подвижників, діють у кожному з них зі значною різницею. З цієї причини необхідний досвід, як і Апостол радить: “Все досліджуйте, доброго держіться.” (1Сол. 5:21 ) .
Дар “плачу” і “сліз” є один із найбільших дарів Божих, Він – дар, істотно потрібний нам для нашого спасіння. Дари пророцтва, прозорливості, чудотворення, суть ознаки особливого догоджання Богу і благовоління Божого, а дар розчулення і сліз є ознакою прийнятого або прийнятого покаяння. “Печаль думки є чесним даруванням Божим; той, хто має її і зберігає як належить, подібний до людини, що має в собі святиню. Тілесні подвиги без печалі думки подібні до тіла без душі “113. Сльози, що проливаються за гріхи, спочатку бувають гіркі, виливаються під час хвороби і томління духу, які дух повідомляє тілу. Мало-помалу починає з’єднуватися зі сльозами розрада, яка полягає в особливому спокої, у відчутті лагідності та смиренності; разом із цим сльози, пропорційно та згідно з тією втіхою, яку вони приносять, самі змінюються, втрачають значною мірою гіркоту, спливають безболісно або з меншою болючістю. Спочатку вони бувають мізерні, і приходять рідко; потім мало-помалу починають приходити частіше, і стають ряснішими. Коли ж дар сліз посилиться в нас Божою милістю, тоді приборкується внутрішня боротьба, вщухають помисли, починає діяти в особливому розвитку розумна молитва, або молитва духу, насичуючи й звеселяючи внутрішню людину. Тоді знімається покривало пристрастей з розуму, і відкривається йому таємниче вчення Христове. Тоді сльози перетворюються з гірких на солодкі. Тоді пробуджується в серці духовна розрада, якій нічого немає подібного між радощами земними, і яка відома тільки тим, хто вправляється в молитовному плачі і має дар сліз114. Тоді збувається обітниця Господа: “Блаженні ті, що плачуть, бо вони втішаться.” (Мф. 5:4 ). Тоді вітає себе подвижник за навіюванням і засвідченням Святого Духа: “Пильнує Господь недосвідчених, став я нужденний, та Він допоможе мені! Вернися, о душе моя, до свого відпочинку, бо Господь робить добре тобі, бо від смерти Ти визволив душу мою, від сльози моє око, ногу мою від спотикання.” (Пс. 114:6-8 ). Тоді подвижник, вбачаючи безсилля над собою гріховних помислів і відчуттів, що марно намагаються підпорядкувати його своєму впливу, відважно говорить їм: “Відступіться від мене, усі беззаконники, бо почув Господь голос мого плачу! Благання моє Господь вислухає, молитву мою Господь прийме” (Пс. 6:9-10 ).
Мальовничо зображується в Плачі святого пророка Єремії душевний стан ченця, який побачив падіння єства людського, який не обманюється спокусами швидкоплинного світу, але цілком спрямував погляди душі на це падіння і в глибокій самоті вдався до глибокого плачу115. “І буває, – говорить Писання, – коли Ізраїль відведений у полон, і Єрусалим спустошений був, і сів Єремія, пророк, плачучи, Єремія сидів, і плакав риданням над Єрусалимом” (Плч. 1 ). Усі посібники для Єрусалима виснажені, і всі вже марні: залишився один ридання про нього. Пророк віщав йому колись, віщав невгамовно пророче слово; тепер нікому вже чути цього слова; не тільки немає людей, – немає і будівель; залишилися одні руїни: на них можуть лунати одні ридання. Нікому не зрозумілі ці ридання, і немає потреби піклуватися, щоб вони були зрозумілі будь-кому. Ними Пророк висловлює невимовно тяжку скорботу свою; вони лунають по пустелі з руїн; їх чує з неба Бог. Яке становище Пророка! він один на великих руїнах міста; він один – живий серед незліченних, мертвих знамень і свідчень минулого життя; він один – живий серед області смерті. Як живий, він подає голос скорботи про втрату життя; він закликає це життя повернутися в покинуте ним житло, знову замінити собою страшну смерть, що не відчуває себе. “Як сидить одне місто, примножене людьми? Буде як вдовиця, примножений у язичницях, володарюючи країнами, буде під данням” (Плч. 1:1 ).
Пророком означає розум ченця, просвічений Одкровенним вченням Божим; великий город – це вся людина, створена Богом; жителі міста – властивості душі й тіла; язичники – це демони, які були принижені перед людиною до її падіння, стали її володарями після падіння її. У стані падіння перебуває і сам чернець, і всі люди: предмет плачу його він і всі люди. Але плаче чернець один, тому що він один у світлі Слова Божого бачить падіння людства; інші люди не бачать його, не беруть участі в плачі, плачу не розуміють, і того, хто плаче, вважають таким, що втратив розум. Плаче чернець один від імені свого і від імені всього людства, не маючи можливості відокремитися від людства за любов’ю до нього і за спорідненістю з ним; плаче чернець за себе і за все людство; оплакує він занепале створіння, усім спільне. Плаче він один на руїнах байдужих, серед розкиданого каміння, що лежить купами: руїни та каміння – образ людства, враженого нечуттям, людства, яке не відчуває й не розуміє свого падіння та вічної смерті, яке анітрохи не піклується про них. Плаче чернець один, і плач його зрозумілий єдиному Богу. “Плач плакав у ночі впродовж усього земного життя, і сльози його на долонях його, і нема втішника його від усіх, хто його любить: усі, хто товаришували з ним, відкинули його, і він був ворогом” (Плч. 1:2 ). Щоб заплакати плачем за Богом, треба віддалитися від світу і людей, померти для світу і людей, по серцю і розуму стати самотнім. “Залишення всіх турбот допоможе тобі наблизитися до граду безмовності; якщо не будеш ставити себе в вину, то вселишся в нього; якщо ж помреш для будь-якої людини, то станеш спадкоємцем міста та його скарбів”, – сказав Великий Варсонофій ченцю, якого він підготував до безмовності та усамітнення в гробі-келії, цьому улюбленому помешканні молитовного плачу116. Іудеї, які перебували в полоні і роботі у Вавилонян, зображують собою довільні скорботи, тобто позбавлення і подвиги тілесні, яким піддає себе чернець з метою покаяння, а також скорботи, які попускає йому Промисел Божий на очищення гріхів. Духовний вождь подвигів – плач, посилає до них із руїн Єрусалима, на яких він мовчить на самоті, послання. У посланні сповіщає він полоненим, по закінченні термінового часу, звільнення. Для гіркого плачу є свій термін, і для чаші прикрощів довільних і мимовільних є своя міра. Визначаються ці вага і міра Богом117, як і святий Давид сказав: “Ти вчинив був, що їли вони слізний хліб, і їх напоїв Ти сльозами великої міри…” (Пс. 79:6 ), “Полічив Ти тиняння моє, помісти ж мої сльози перед Собою, чи ж вони не записані в книзі Твоїй?” (Пс. 55:9 ), помилування і спасіння. Були дні, в які “Сльоза моя стала для мене поживою вдень та вночі” (Пс. 41:4 ); за ними послідували дні, в які, відповідно до того, що передувало “Коли мої думки болючі в нутрі моїм множаться, то розради Твої веселять мою душу!” (Пс. 93:19 ). “Пісня прочан. Як вертався Господь із полоном Сіону, то були ми немов би у сні… Наші уста тоді були повні веселощів, а язик наш співання! Казали тоді між народами: Велике вчинив Господь з ними!” (Пс. 125:1-2 ). “А ти не лякайся, рабе Мій Якове, – звіщає натхненний Єремія від імені Божого обраному народові, якому за гріхи його попустився заручник у Вавилоні, – і не страшися, Ізраїлю, бо Я ось врятую тебе здалека, і насіння твоє з краю їхнього полону! І вернеться Яків, і буде спокійний, і буде безпечний, і не буде того, хто б його настрашив!” (Єр. 46:27 ). Скорботи і хвороби покаяння містять у собі насіння розради і зцілення. Це таїнство відкривається плачем учневі його. – Усі ченці, що очистилися від гріхів, очистилися плачем, і всі, хто досяг християнської досконалості, досягли її плачем. Особливо це ділання розвинене було між численними безмовниками нижнього Єгипту, у пустелі Скиту, на горі Нітрійській, у Келіях та в інших відокремлених місцях. Воно лики і полки ченців перетворило на лики і полки Ангелів. Коли засновник чернечого проживання в пустелі Скитській, преподобний Макарій Великий, якого й інші пустельножителі визнавали Отцем Отців, досягнув глибокої старості, то ченці гори Нітрійської, вельми близької до Скиту, просили його, щоб він, перш ніж відправитися до Господа, відвідав їх. Макарій прийшов на гору; безліч ченців, які мовчали на ній, зустріли його. Вони просили в нього повчання. Макарій, розплакавшись, сказав: “Браття! заплачемо. Очі наші нехай проливають сльози до відходу нашого туди, де наші сльози будуть палити наші тіла”. Усі заплакали, впали на обличчя свої, і сказали: “Отче! молися за нас “118. Зі свого дару сліз Святий наставник святих стародавніх ченців виголосив коротке вчення про сльози, поєднавши в ньому все вчення про чернече життя. Слухачі явленням свого дару сліз висловили, що вони зрозуміли значення і широту вчення. Багатьох слів тут було не потрібно.
Слізний дар – це осяяння благодаті Божої – найбільше відвідує подвижників під час уважної молитви, будучи звичайним плодом її; іншим приходить він під час читання; іншим, під час якоїсь праці. Так преподобному Кирилу Білоезерському приходили сльози під час заняття в монастирській кухні. Дивлячись на речовий вогонь, він згадував незгасимий вогонь вічної муки і проливав сльози. Кирило, вважаючи, що в безмовності розчулення його посилиться, і сльози примножаться, бажав усамітнитися в келії. З Божого дозволу обставини доставили йому бажане, і що ж? з усуненням причини, що збуджувала розчулення і сльози, збідніли сльози, і Кирило просив настоятеля повернути його до вогню монастирської кухні119. Святі отці наказують перебувати в тому діланні, в якому приходять сльози: тому що сльози – плід, а мета чернечого життя – досягнення плоду тим засобом, яким угодне Богові доставити плід. – Преподобний Феодор Єнатський розповідав, що “він знав ченця, який мовчав у келії і мав рукоділлям плетіння мотузок. Коли цей чернець сидів і плів мотузку, займаючись розумною молитвою, то приходили йому сльози. Тоді він вставав для молитвослів’я; але при цьому сльози припинялися. Брат сідав, і брався за мотузку, зосереджуючи в собі думки, і сльози знову приходили. Так само, коли він сидів і читав, приходили сльози. Він вставав на молитву, і сльози негайно припинялися. Щойно він знову брався за книгу, – сльози поверталися”. З приводу цього Преподобний сказав: “Справедливий вислів святих Отців, що плач – учитель. Він навчає всяку людину, того, що їй корисно120”.
Преподобний Феодор Єнатський казав: “”Всякий гріх, що його чинить людина, є поза тілом, а блудник проти власного тіла грішить” (1Кор. 6:18 ), бо з тіла витікає скверна, що опоганює його: так і всяка чеснота “окрім тіла є”, а той, хто щодня плаче, очищає і тіло, бо сльоза, яка стікає зверху, омиває тіло від нечистот його “121. “Той, хто істинно кається, визнає, – за словами святого Іоанна Ліствичника, – кожен день, у який він не плакав, втраченим для себе, хоча б протягом нього він і зробив щось добре “122. “Яке б піднесене жительство не проходили ми, але якщо не здобули серця скорботного, то це жительство – удаване і безплідне. Подобає, істинно личить тим, хто опоганився після лазні майбутнього життя (після святого хрещення), очистити свої руки постійним вогнем серця і милістю Божою “123. “Не будемо ми звинувачені, о друзі, під час відходу душі нашої з тіла, що ми не були чудотворцями, не були Богословами, не мали духовних видінь; але неодмінно дамо Богові відповідь за те, що не плакали безперестанку “124 , тобто не перебували в постійному спасенному смутку за гріхами й гріховністю нашими. Хоча плач майже завжди увінчується більш-менш рясними сльозами; але деякі подвижники – як видно з розради, яку виголосили для них святі Отці, – нудяться, або протягом усього подвигу свого, або протягом значного часу, під гнітом плачу, не отримуючи сліз для втіхи й прохолоди. Нехай знають вони, що сутність покаяння полягає в смиренні й скорботі духа нашого (Пс. 50:19 ), коли дух заплаче через смирення. Плач духу, при нестачі тілесних сил для вираження тілесними подвигами і діями покаяння, що діє в душі, замінює собою всі тілесні подвиги і дії, а між ними і сльози125. Амінь.
* * *
103 Цю думку читаємо в діалогах Півночі Сулпіція, вміщених у бібліотеці Галланда і в повному курсі Патрології.
104 Лествица. Слово 7. Преподобный Нил Сорский. Слово 8.
105 Преподобных Варсонофия и Иоанна ответ 282.
106 Слово 30
107 Преподобный Нил Сорский. Слово 8.
108 Слово VII, гл. 3
109 Слово 8
110 Там же.
111 Преподобный Нил Сорский в Слове 2 называет молитву и плач духа «разумным вопитием и плачем».
112 Лествица. Слово 7, гл. 60.
113 Святой Исаак Сирский. Слово 89.
114 Преподобный Нил Сорский. Слово 8.
115 Преподобный Макарий Великий. Слово IV, гл. 19.
116 Ответ XXXVIII.
117 Святой Исаак Сирский. Слово LХV.
118 Алфавитный Патерик и Достопамятные сказания, гл. ХХХIII.
119 Четьї мінеї, 9 червня.
120 Алфавитный Патерик.
121 Алфавитный Патерик.
122 Слово V, Гл. 33.
123 Слово VII, гл. 64.
124 Слово VII, гл. 70.
125 Святой Исаак Сирский. Слово 59. – Лествица. Слово 7. – Преподобный Нил Сорский. Слово 8.
Про молитву Іісусову
Відділ I. Про молитву Іісусову взагалі
Бесіда старця з учнем126.
Учень. Чи можна всім братам у монастирі займатися молитвою Іісусовою?
Старець. Не тільки можна, а й треба. Під час постригу в чернецтво, коли новопостриженому вручають вервиці, звані водночас мечем духовним, заповідають йому безперервне, денноносне моління молитвою Іісусовою127. Отже, вправа в молитві Іісусовій є обітницею ченця. Виконання обітниці є обов’язок, від якого немає можливості відректися.
Мені розповідали старі ченці, що ще на початку нинішнього століття в Саровській пустині, ймовірно, і в інших упорядкованих руських монастирях, кожному, хто вступав до монастиря, негайно викладали молитву Іісусову. Блаженний старець Серафим, який трудився в цій пустині і досяг великого успіху в молитві, постійно радив усім ченцям проводити уважне життя і займатися Іісусовою молитвою128. Відвідав його деякий юнак, який закінчив курс навчання в духовній семінарії, і відкрив старцю про намір свій вступити в чернецтво. Старець дав юнакові душеспасительні настанови. Серед них був заповіт навчатися молитви Іісусової. Говорячи про неї, старець додав: “Одна зовнішня молитва недостатня. Бог слухає розуму, а тому ті ченці, які не з’єднують зовнішньої молитви з внутрішньою, не є ченцями “129. Визначення дуже правильне! Чернець – значить усамітнений: хто не усамітнився в самому собі, той ще не усамітнений, той ще не чернець, хоча б і жив у найусамітненішому монастирі. Розум подвижника, який не усамітнився і не ув’язнився в собі, перебуває за необхідністю серед чуток і заколоту, які породжуються незліченними помислами, що мають до нього завжди вільний доступ, і сам хворобливо, без усякої потреби й користі, шкідливо для себе поневіряється по всесвіту. Усамітнення людини в самій собі не може відбутися інакше, як за посередництвом уважної молитви, переважно ж за посередництвом уважної молитви Іісусової.
Учень. Судження старця Серафима видається мені занадто суворим.
Старец. Вона видається такою тільки за поверхневого погляду на неї; вона видається такою недостатньому розумінню великих духовних скарбів, сокровенних у християнстві. Блаженний Серафим виголосив не свою власну думку, він виголосив думку, що належить взагалі святим отцям, що належить православній Церкві. Говорить святий Ісихій Єрусалимський: “Той, хто зрікся всього життєвого, дружини, маєтку тощо, зробив ченцем лише зовнішню людину, а не внутрішню, яка – розум. Той – істинний чернець, хто відрікся від упереджених помислів: зручно може він зробити ченцем і зовнішню людину, коли захоче. Не малий подвиг зробити ченцем внутрішню людину. Чи є в сучасному поколінні монах, який абсолютно позбувся упереджених помислів і сподобився чистої, нематеріальної, безперервної молитви, що слугує ознакою внутрішнього ченця?” 130 Преподобний Агафон, чернець Єгипетського Скиту, коли його запитували, що важливіше, чи тілесний подвиг, чи подвиг внутрішній, відповідав: “Людина подібна до дерева; тілесний подвиг подібний до листка дерева, а внутрішній – до плоду. Але оскільки в Писанні сказано, що “всяке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь” (Лк. 3:9 ), то з цього випливає, що вся ретельність наша має бути про плід, тобто про збереження розуму. Потрібно і те, щоб древо було вкрите і прикрашене листям, чим зображується тілесний подвиг “131. “О диво! – вигукує блаженний Никифор Афонський, навівши слова преподобного Агафона у своєму творі про духовний подвиг, – який вислів вимовив цей Святий проти всіх, хто не береже розуму, а сподівається на одне тілесне діло! “Усяке дерево, що не творить плоду добра”, тобто береження розуму, а має один тільки лист, тобто тілесний подвиг, “посічеться і у вогонь вмітається”. Страшно, Отче, твій вислів!”132.
Зберігання розуму, блюдіння розуму, тверезість, увага, розумне ділання, розумна молитва, це – різні найменування одного і того ж душевного подвигу, в різних видозмінах його. Душевний подвиг переходить, свого часу, в духовний. Духовний подвиг є той самий душевний, але вже осяяний Божественною благодаттю. Цей душевний або духовний подвиг Отці визначають так: “Увага є серцева, безперестанна безмовність, яка завжди і безперервно закликає Христа Іісуса, Сина Божого і Бога, дихає Ним, з Ним мужньо виступає проти ворогів, сповідується Йому, Єдиному, що має владу прощати гріхи “133. Простіше сказати – внутрішнім діланням, розумним, душевним діланням, розумною молитвою, тверезістю, зберіганням і блюдінням розуму, увагою називається одне й те саме: побожне, ретельне вправляння в молитві Іісусовій. Блаженний Никифор Афонський уподібнив ці найменування відрізаній частині хліба, яка, згідно з виглядом її, може бути названа і шматком, і скибкою, і укрухом134. Божественне Писання Старого Завіту законопокладає: “Над усе, що лише стережеться, серце своє стережи, бо з нього походить життя” (Притч. 4:23 ). “Прислухайся до себе, нехай не буде слово таємно в серці твоєму беззаконня” (Повт. зак. 15:9)135. Неспання над серцем і очищення його заповідається особливо Новим Заповітом. До цього спрямовані всі заповіді Господні. “Очисть спершу всередині чаші і блюда, щоб чистою була і зовнішність їхня” (Мф. 23:26 ). Посудинами з крихкого скла і малоцінної глини Господь назвав тут людей. “Те, що виходить з людини, оскверняє людину Бо з середини, із серця людського, виходять лихі помисли, перелюбства, любодійства, вбивства, крадіжки, лихварства, кривди, лукавства, зради, ганебні вчинки, заздрісне око, богохульство, гордощі, безумство,– все це зло зсередини виходить і оскверняє людину” (Мк. 7:20-23 ). Святий Варсонофій Великий каже: “якщо внутрішнє ділання з Богом, тобто осяяне Божественною благодаттю, не допоможе людині, то марно подвизається вона зовнішнім, тобто тілесним, подвигом “136. Святий Ісаак Сирський: “Той, хто не має душевного діяння, позбавлений духовних обдарувань “137. В іншому слові цей великий наставник християнського подвижництва уподібнює тілесні подвиги, без подвигу очищення розуму, ложам безплідним і соскам висохлим: “Вони, – сказав Святий, – не можуть наблизитися до розуму Божого” (Слово 58). Святий Ісихій Єрусалимський: “Той, хто не має молитви, чистої від помислів, не має зброї для боротьби: кажу про молитву, яка приснодіє у нутрощах душі, про молитву, в якій закликом Христа вражається й обпалюється супостат, що ратує таємно “138. “Неможливо очистити серце і відігнати від нього ворожих духів без частого призивання Іісуса Христа “139. “Як неможливо проводити земне життя без їжі і пиття, так неможливо без зберігання розуму і чистоти серця, в чому полягає тверезість і що називається тверезістю, досягти душі в будь-що духовне, або звільнитися від уявного гріха, хоча б хто страхом вічних мук і примушував себе не згрішати “140. “Якщо точно хочеш посоромити помисли, що холодять тебе, мовчати в душевному мирі, вільно тверезіти (не спати) серцем, то Іісусова молитва нехай з’єднається з подихом твоїм, – і побачиш, як це станеться, коли мине небагато днів “141. “Неможливе плавання корабля без води: і блюдіння розуму не може відбутися без тверезості, сполученої зі смиренністю і з безперервною молитвою Іісусовою “142. “Якщо маєш бажання про Господа не тільки уявлятися ченцем і благим, і лагідним, і постійно сполученим з Богом, якщо маєш бажання бути істинно таким ченцем, всіляко проходьте чесноту уваги, яка полягає у збереженні та стереженні розуму, у здійсненні серцевої тиші, у блаженному стані душі, чужому від мрійливості, що знаходимо не в багатьох “143. “Істинно і суттєво монах – той, хто виправляє тверезість; і той істинно виправляє тверезість, хто в серці – монах (усамітнений) “144. Такому вченню святих Отців служить підставою, як будівлі – наріжний камінь, вчення Самого Господа. “Справжні поклонники кланятимуться Отцеві в дусі і істині, бо таких поклонників Отець шукає Собі. Бог є дух, і ті, що поклоняються Йому, повинні поклонятися в дусі і істині” (Ін. 4:23-24 ).
Пам’ятаю: сучасні молодості моїй деякі благочестиві миряни, навіть із дворян, які проводили дуже просте життя, займалися Іісусовою молитвою. Цей дорогоцінний звичай нині, за загального ослаблення християнства і чернецтва, майже втрачено. Моління ім’ям Господа Іісуса Христа вимагає тверезого, суворо морального життя, життя мандрівника, вимагає полишення пристрастей, а нам стали потрібними неуважність, широке знайомство, задоволення наших численних забаганок, добродійники й добродійниці, “Іісус зник у народі, що був на тому місці” (Ін. 5:13 ).
Учень. Наслідком сказаного чи не буде висновок, що без вправляння молитвою Іісусовою не виходить порятунок?
Старець. Отці не говорять цього. Навпаки того, преподобний Ніл Сорський, посилаючись на священномученика Петра Дамаскіна, стверджує, що багато хто, не досягнувши безпристрасності, сподобився отримати відпущення гріхів і спасіння145. Святий Ісихій, сказавши, що без тверезості немає можливості уникнути гріха “в думках”, назвав блаженними і тих, які утримуються від гріха “на ділі”. Він назвав їх такими, що ґвалтують царство небесне146. Досягнення ж безпристрасності, освячення або, що те саме, християнської досконалості, без набуття розумної молитви неможливе, в цьому згодні всі Отці. Мета чернечого проживання полягає не тільки в досягненні спасіння, але, переважно, в досягненні християнської досконалості. Мета ця визначена Господом: “коли хочеш бути досконалим, піди, продай майно твоє і роздай убогим; і матимеш скарб на небесах; і приходь та йди слідом за Мною” (Мф. 19:21 ; Мк. 10:21 ). Отці, порівнюючи подвиг молитви ім’ям Господа Іісуса з іншими чернечими подвигами, кажуть таке: “Хоч і є інші шляхи й види проживання або, якщо хочеш так назвати, благі ділання, які ведуть до порятунку і приносять його тим, хто ними займається; хоч і є подвиги та вправи, які вводять у стан раба й наймача (як і Спасителем сказано: “В домі Отця Мого осель багато” (Ін. 14:2 ), але шлях розумної молитви є шлях царський, обраний. Він настільки піднесеніший і витонченіший за всі інші подвиги, наскільки душа перевершує тіло, він зводить із землі й попелу в усиновлення Богові147.
Учень. Напрямок сучасного чернецтва, за якого вправа молитвою Іісусовою трапляється дуже рідко, чи може послужити для мене виправданням і виправданням, якщо я не буду займатися нею?
Старець. Повинність залишається повинністю, а обов’язок – обов’язком, хоча б кількість тих, хто невиконує, ще більше помножилася. Обітницю вимовляють усі. Ні безліч порушників обітниці, ні звичай порушення не дають законності порушенню. Мале те стадо, якому Отець Небесний благоволив дарувати царство (Лк. 12:32 ). Завжди тісний шлях має мало мандрівників, а широкий – багато. (Мф. 7:13-14 ). В останні часи тісний шлях залишиться майже всіма, майже всі підуть широким. З цього не випливає, що широкий втратить властивість вводити в пагубу, що тісний стане зайвим, непотрібним для спасіння. Той, хто бажає врятуватися, неодмінно повинен триматися тісного шляху, позитивно заповіданого Спасителем.
Учень. Чому називаєш ти тісним шляхом вправу молитвою Іісусовою?
Старець. Як же не тісний шлях? Тісний шлях, у точному сенсі слова! Той, хто бажає зайнятися успішно молитвою Іісусовою, повинен захистити себе і ззовні, і всередині поведінкою найрозсудливішою, найобережнішою: занепале єство наше готове щогодини зрадити нас, обманути нас; занепалі духи з особливою несамовитістю та підступністю наклепницьки наклепують вправу молитвою Іісусовою. Нерідко з нікчемної, на перший погляд, необережності, з недбалості й самовпевненості непомічених, виникає важливий наслідок, що має вплив на життя, на вічну долю подвижника, – “Коли б не Господь мені в поміч, то душа моя трохи була б не лягла в царство смерти!… Коли я кажу: Похитнулась нога моя, то, Господи, милість Твоя підпирає мене!” (Пс. 93:17-18 ).
Підставою для вправ молитвою Іісусовою слугує поведінка розсудлива й обережна. По-перше, треба усунути від себе зніженість і насолоди плотські в усіх видах. Має задовольнятися їжею і сном постійно помірними, співрозмірними з силами і здоров’ям, щоб їжа і сон приносили тілу належне підкріплення, не роблячи непристойних рухів, що походять від надмірності, не роблячи знемоги, що походить від нестачі. Одяг, житло і всі взагалі речові приналежності мають бути скромні, на наслідування Христу, на наслідування Апостолам Його, на наслідування духу їхньому, на спілкування з духом їхнім. Святі Апостоли і справжні учні їхні не приносили ніяких жертв марнославству і метушливості, за звичаями світу, не входили ні в чому в спілкування з духом світу. Правильна, благодатна дія молитви Іісусової може прозябнути тільки з Духа Христового; прозябає і проростає вона винятково на одному цьому ґрунті. Зір, слух та інші почуття мають бути суворо збережені, щоб через них, як через браму, не увірвалися в душу супостати. Вуста і язик мають бути приборкані, ніби окуті мовчанням; марнослів’я, багатослів’я, особливо глузування, суперечки і лихослів’я – найлютіші вороги молитви. Від прийняття братів у свою келію, від ходіння в їхні келії треба відмовитися: треба перебувати терпляче у своїй келії, як у труні, з мерцем своїм – зі своєю душею, понівеченою, вбитою гріхом, – молити Господа Іісуса про помилування. З могили – келії – молитва піднімається на небо; у тій могилі, в яку ховається тіло після смерті, і в могилі пекельної, в яку скидається душа грішника, вже немає місця для молитви. У монастирі має перебувати мандрівником, не входячи в справи монастиря через самочинність, не заводячи ні з ким близького знайомства, захищаючись під час трудів монастирських мовчанням, відвідуючи постійно храм Божий, відвідуючи у випадках потреби келію духовного батька, обмірковуючи кожен вихід зі своєї келії, виходячи з неї тільки за вказівкою істотної потреби. Від цікавості й допитливості суєтних треба відмовитися рішуче, звернувши всю цікавість і всі вишукування на дослідження і вивчення шляху молитовного. Потребує цей шлях найретельнішого дослідження і вивчення: він – не тільки “шлях тісний”, а й шлях, що “вводить у життя” (Мф. 7:14 ); він – наука з наук, і мистецтво з мистецтв. Так іменують його Отці148.