У цьому уривку Євангелія Господь дає слухачам настанову щодо шлюбу та перелюбу.

Приводом для цієї настанови послужило підступне запитання з боку фарисеїв: “Чи дозволено чоловікові розлучатися з жінкою?” Власне кажучи, не було жодної причини питати про це в Господа, бо в п’ятій книзі Закону Мойсеєвого – у Второзаконні – містилися певні постанови стосовно розлучення, і фарисеї, звісно, знали чудово ці правила.

“Якщо хто візьме дружину і стане її чоловіком, – говорить СТарий Закон, – і вона не знайде благовоління в очах його, тому що він знаходить у ній що-небудь огидне, і напише їй розвідний лист, і дасть їй у руки, і відпустить її з дому свого” (Повт. 24:1).

Оскільки закон не визначав тут точно приводів для розлучення, то ця неясність призвела до страшних зловживань на практиці, і єврейські тлумачі закону, книжники й законники, догідливо розсунули рамки цього дозволу розлучення до крайніх меж. Фактично чоловік міг прогнати свою дружину без жодної підстави. Пересмажене дружиною м’ясо або розбитий нею горщик уже давав йому право шукати розлучення, процедура якого була надзвичайно нескладна. Треба було тільки при свідках вручити їй розвідний лист, і якщо вона брала його в руки, то розлучення вважалося фактом, що відбувся, і апелювати до будь-кого вже не належало. Поки дух стародавнього благочестя ще тримався в єврейському народі, а сімейні підвалини стояли міцно, зловживання цим законом були порівняно рідкісними. Але до часу Господа моральна розбещеність народу була такою великою, що розлучення траплялися постійно з найнезначніших приводів, і це загрожувало суспільству і сім’ї найсерйознішими наслідками. Підступність питання фарисеїв і полягала в тому, що вони знали чистоту поглядів і моральних правил Господа, знали, що Він не міг схвалити цієї розбещеності та своєрідної узаконеної розпусти, а тим часом, коли б Він відкрито висловив осуд закону, що спричинив своєю невизначеністю ці сумні явища життя, то цим неминуче похитнув би Свій авторитет в очах слухачів, і ті ж самі фарисеї звинуватили б Його в неповазі до закону Мойсея.

Ми знаємо відповідь Господа.

” Через жорстокосердість вашу, – сказав Господь, – він написав вам цю заповідь. На початку ж творіння, Бог створив чоловіка і жінку. Тому залишить чоловік батька свого і матір і приліпиться до жінки своєї, і будуть обоє однією плоттю; так що вони вже не двоє, а одна плоть. Отже, що Бог поєднав, того людина хай не розлучає” (Мк. 10:5-9).

Таким чином, за словами Господа, шлюб, укладений одного разу, нерозривний, бо Бог його поєднує. Цю думку про нерозривність шлюбу Він знову підтверджує, залишившись з учнями наодинці, і називає при цьому розлучення, вчинене з метою вступу в новий шлюб, просто розпустою.

“Хто розлучиться з жінкою своєю, – каже Він, – та одружиться з іншою, той перелюбствує з нею. І якщо жінка розлучиться з чоловіком своїм і вийде за іншого, перелюбствує” (Мк. 10:11-12).

Такий високий погляд Господа на шлюб і так суворо ставиться Він до розлучень.

Як мало ми зважаємо тепер на ці слова нашого Спасителя, і яку жалюгідну картину представляє сучасне життя так званих християн у цьому відношенні!

Розлучення стали повсякденним явищем. Особливо в перший час після введення у нас цивільного шлюбу вони набули характеру грізної епідемії. Розлучаються з усякого приводу і навіть без усякого приводу. “Не зійшлися характерами” – ось звичайне мотивування сучасного розлучення, хоча насправді ця фраза, як фіговий аркуш, часто прикриває абсолютно недвозначне бажання внести лише розмаїття в насолоди любові. Розгнуздана похіть вимагає новизни відчуттів, і в жертву цьому ідолу перелюбу приносять і сімейне щастя, і майбутнє дітей, і долю покинутої дружини.

Легковажне ставлення до шлюбу і розлучення іноді просто неймовірне.

До одного єпископа приходить одного разу жінка з проханням зняти благословення з її церковного шлюбу, тобто дозволити їй розлучення. Вона бажає залишити чоловіка і одружитися з іншою людиною, яка кинула незадовго до цього свою дружину і розлучилася з нею в цивільному порядку.

Що ж, тобі набрид чоловік? – запитує єпископ.

Ні, Владико!

Чи, можливо, ти занадто захопилася тим… іншим?

О, ні… анітрохи!

То в чому ж справа? Чому ти шукаєш розлучення?

Дивись, твій обранець уже кинув одну дружину… Він і тебе кине!

Можливо… Та бачте в чому річ: ми завели з ним гусей… Якщо тепер його залишити і знову жити з чоловіком, треба гусей кидати!.. Дозвольте, Ваше преосвященство!

Це не анекдот, а факт.

Часто трапляється, що подружжя, яке розлучилося через хвилинне непорозуміння, незабаром примиряється, знову сходиться і живе, не знаючи саме, що воно собою тепер являє: чи то чоловік і дружина, чи то зовсім чужі одне одному люди!

Багато хто примудряється протягом одного року кілька разів розлучитися і змінити кілька дружин!

Хіба це не розпуста? Чи не перелюб?

Перелюб був суворо заборонений ще в Старому Завіті.

“Не перелюбствуй”, – свідчить сьома заповідь Закону Мойсея (Вих. 20:14; Повт. 5:18), і за її порушення передбачалося покарання у вигляді смертної кари через побиття камінням (Повт. 22:22-24). Точно такому ж суворому покаранню піддавалися викриті в блудодійстві різних видів (Повт. 22:21,24-25; Вих. 22:19; Лев. 20:10-18).

Так само суворо ставилася і Православна Церква до гріхів проти сьомої заповіді, караючи за ці гріхи відлученням від Святого Причастя і від спілкування з віруючими. За правилом Василя Великого перелюбники, тобто ті, хто вчинив гріх у заміжжі, відлучаються від спілкування на 15 років (див. Василій Великий, пр. 58). Епітимія ця скорочується до семи років, якщо винні зі сльозами покаються у своєму злочині (VI Всел. Собор, пр. 87; Василій Великий, пр. 77).

Дещо поблажливіше карається гріх блудодіяння, тобто порушення цнотливості, не пов’язане з порушенням подружньої вірності. Але все ж і тут епітимія відлучення триває дев’ять років і за 4-м правилом святителя Григорія Нісського проводиться таким чином:

“Ті, хто осквернився блудодіянням, на три літа нехай будуть зовсім віддалені від церковної молитви, три літа нехай беруть участь у єдиному слуханні писань, в інші три літа нехай моляться з тими, хто припадає в покаянні, і потім нехай причащаються Святих Таїн”.

У деяких випадках епітимія ця скорочується до чотирьох років (Василій Великий, пр. 22), до того ж навіть отроковиця, яка вийшла заміж без згоди батька, визнається блудницею і відлучається від Святого Причастя на три роки (Василій Великий, пр. 38).

Якби в даний час застосовувати ці правила з усією суворістю, то, ймовірно, мало б виявилося людей, які не відлучені від церковного спілкування.

Останній Помісний Собор Руської Церкви 1917-1918 років за перелюбне, ганебне життя визначив позбавлення прав обрання на церковно-парафіяльні посади, тобто на посади церковних старост, членів парафіяльних рад тощо.

Батьківську настанову зберігати себе від блуду і перелюбу знаходимо ми в першому посланні апостола Павла до Коринтян:

“Я писав вам у посланні, – каже він, – не знатися з блудниками… ви не єдналися з тим, хто, називаючись братом, залишається блудником… з таким навіть і не їсти разом… Не обманюйтесь: ні блудники, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ні малакії, ні мужоложники… Царства Божого не успадкують… Тіло ж не для розпусти, а для Господа, і Господь для тіла… Хіба не знаєте, що тіла ваші є члени Христові? Отож чи візьму члени Христові, щоб зробити їх членами блудниці? Зовсім ні! Чи не знаєте, що той, хто з’єднується з блудницею, стає одним тілом знею ? бо сказано: двоє будуть одна плоть (Бут. 2:24). А хто з’єднується з Господом, той є один дух з Господом. Уникайте блудодіяння; всякий гріх, що його чинить людина, є поза тілом, а блудник проти власного тіла грішить. Хіба не знаєте, що тіла ваші є храм Святого Духа, Котрий живе у вас і Якого ви маєте від Бога, і ви не свої? Бо ви куплені дорогою ціною. Тому прославляйте Бога і в тілах ваших і в душах ваших, які є Божі” (1Кор. 5:9,11,6:9-10,13:15-20).

Найрізноманітніші думки блудні, нечисті жадання, мрії і картини розпусної уяви заборонені законом Христовим. “Що користі зберігати зовнішню чистоту, – пише святий Макарій, – якщо серце сповнене нечистих прагнень”.

Охороняючи вірян від спокуси, Православна Церква забороняє навіть витончені жіночі зачіски і 96-м правилом VI Вселенського Собору постановляє:

“Волоси на голові, на шкоду зрячим, штучними плетіннями розташовують і прибирають, і таким чином незатверджені душі спокушають, отечески врачуємо пристойною епітимією, керуючи їх, як дітей, і навчаючи цнотливо жити… Якщо ж хто всупереч цьому правилу вчиниться, то нехай буде відлучений…”

Говорячи про ті самі спокуси ошатного й франтівського одягу, що викликає нецнотливі думки, великий проповідник стародавньої Церкви святитель Іоанн Златоуст різко викриває ошатних баринь, які з’являлися й за його часів до храму не стільки для молитви, скільки для спокуси чоловіків: “Твої зітхання і сльози, – каже він в одному зі своїх повчань, – тільки смішні, бо зрозуміло, що вони виходять із тієї самої душі, яка так багато думала і дбала про мішурні брязкальця. Ти викликаєш тільки уїдливий сміх і презирливі погляди…”

Святі подвижники благочестя всіма силами і надзвичайною суворістю зберігали тілесну чистоту, не зупиняючись перед найгероїчнішими заходами. Ми вже знали ту жорстоку боротьбу, яку витримали, захищаючи свою цнотливість, Іосиф, Патріарх Старого Завіту, пр. Мартиніан, Мойсей Мурин, Іоанн Багатостраждальний, Бенедикт Нурсійський, який кидався в колючий терен щоразу, коли його охоплювало пристрасне збудження, і багато інших.

Ось ще один вражаючий факт цього роду, записаний у Пролозі.

Під час одного з гонінь на християн узяли на муки одного юнака глибокої віри і чистого, прекрасного життя. Перш ніж піддати його тортурам, язичники захотіли його осквернити, і з цією метою в розкішному запашному саду поставили багато прибране ложе, до якого і прив’язали мученика. У сад впустили блудницю, щоб вона своїми ласками розпалила хтивість юнака і спокусила його на гріх. Бідолашний юнак опинився в повній владі нечистої жінки: він не міг ні відштовхнути її від себе, оскільки руки його були зв’язані, ні піти від неї. Але коли він відчув, що в ньому збуджується пристрасть і, що спокуса перемагає, він відкусив зубами язик свій і з кров’ю виплюнув його в обличчя розпусниці… І з жахом та пішла геть.

Так ревниво, не шкодуючи себе, оберігали свою чистоту святі подвижники.

Де тепер ці герої цнотливості? Яку жалюгідну протилежність їм представляє сучасна молодь, та й усе наше суспільство, розбещене, розгнуздане, порочне! На гріхи тіла дивляться більш ніж поблажливо. Встановилася дика думка, що для молодої людини стриманість шкідлива, що їй необхідно ” перебіситися “, простіше кажучи, розтратити в блуді свої духовні і фізичні сили і жар молодої любові і чистоту юності втопити в багнюці розпусти.

Гріхи цього роду не приховують із соромом, як ганебну пляму, але їх виставляють напоказ, ними хваляться, ними хизуються. Якщо їх немає, їх вигадують, про них розповідають вигадані історії в колі веселих товаришів по чарці. Удаль і успіх у волокитстві вважаються мало не геройством, і так званим левам, світським фатам, які спеціалізувалися на розпусті, багато хто щиро заздрить.

Дух блуду панує в сучасному житті як повновладний володар.

Звичайно, значною мірою в цьому сумбурі морально-збочених понять суспільства винна наша злощасна література, особливо останнього періоду. Усі ці Арцибашеви, Вербицькі тощо робили воістину брудну, мерзенну справу, розбещуючи уяву читачів своїми порнографічними творами і вбиваючи останні залишки сорому в суспільстві. Але і їхні літературні діди, родоначальники сучасної поезії та белетристики, немало потрудилися над тим, щоб розпусну похіть зодягнути в найкрасивіші форми, поетичним серпанком прикрити дійсне неподобство цього потворного божка і сморід розпусти заглушити ароматом звучного мовлення і плавних віршів. Яка тонка отрута ллється зі сторінок романів і повістей корифеїв нашої словесності, тим небезпечніша, що її підносять у найвитонченішій формі захопливої розповіді, яка приємно хвилює уяву читача, або драпірують тогою вчених міркувань про психологію кохання та про жіноче питання. Не дивно, що молодь впивається солодкою отрутою, якою просякнуті твори цих співаків і романтиків перелюбу.

Бідна молодь! Скільки недозволених дослідів пророблялося і проробляється на ній то в ім’я класицизму, то в ім’я реалізму, то в ім’я політики і марксизму, то в ім’я інших модних кумирів!

Не дивно заблукати в цьому лабіринті різних напрямків і загубити єдину вірну дорогу, позначену віхами Євангелія. Не дивно, що, збита з пантелику, вона або кидається в порнографію, влаштовуючи гуртки “огарків” тощо, або захоплюється таємницями окультних наук, або, не вдоволена нічим, шукає виходу в самогубстві…

Якось один усіма шанований старець із великим духовним досвідом і широкою сповідницькою практикою з великим сумом говорив про швидке поширення таємних вад серед молоді, яке набуває вже грізних розмірів справжньої епідемії.

– Гине молодь, гине, – говорив він, понуривши сиву голову, – вироджується!.. І що найгірше – пастирі не звертають на це уваги: на сповіді не запитують про таємні пороки, не розтлумачують їхньої шкоди, не застерігають молодь… Легко сказати: молодь гине з вини пастирів!

У цих словах є відома частка правди, хоча, звісно, не одні пастирі винні в сучасній розбещеності. Спокуса загрожує звідусіль.

А тим часом навряд чи є інша вада, яка до такої міри розбещувала б фізичні й моральні сили людини і робила її абсолютно нездатною до сприйняття Духа Божого, як саме блудна розпуста.

Чому такий шкідливий цей гріх і чому так суворо ставиться до нього Церква у своєму прагненні захистити чад своїх від цього розтління?

По-перше, порок цей розбещує фізичні сили людини і її здоров’я. “Блудник проти власного тіла грішить”, – каже апостол Павло (1Кор. 6:18), тобто насамперед це гріх проти власного тіла. Звичайні результати розпусти – розлад нервової системи, виснаження організму, іноді сухотка спинного мозку. Зовсім хибною є думка, що начебто абсолютна цнотливість шкідлива для здоров’я. Медицина зовсім не знає випадків такої шкоди, і стверджувати подібну нісенітницю можуть тільки шарлатани. Навпаки, порок блудодіяння ніколи не минає безслідно для здоров’я, завдаючи шкоди інколи непоправної. Уже самий вигляд закоренілого розпусника говорить про те, як дорого доводиться розплачуватися за таємні насолоди.

Додамо до цього можливість жахливих наслідків поганих хвороб, небезпека яких постійно загрожує розпуснику. Які страшні жнива пожинає цей порок у Росії, видно з того, що під час останньої війни тільки через один медичний пункт, розташований на досить глухій ділянці фронту, пройшло 32000 солдатів, заражених поганою хворобою. Жахливі цифри! Скільки таких хворих має бути у всій Росії! Навіть у так званих порядних будинках серед поважних батьків і матерів сімейств нерідко можна, за відгуками лікарів, зустріти цю хворобу. Чи не початок це повного виродження народу?.. Так, кажуть, в Африці є білі мурахи, які цілком виїдають серцевину дерев… І стоїть таке трухляве дерево, порожнє всередині, обманюючи до певного часу погляд своїм зовнішнім виглядом. Але досить легкої грози, щоб воно розсипалося на порошок.

Чому зараз чоловіки такі слабкі духом і майже немає серед них справжніх чоловіків, людей сильної волі та високого духу? Здається, що одна з головних причин, якщо не брати до уваги втрату релігії, полягає саме в тому, що сучасні чоловіки так легко віддаються розпусті й майже немає серед них людей, які зберегли цнотливість.

Чутливість людини від розпусти притупляється. Враження вже не сприймаються зі звичайною жвавістю і силою, і радості життя не приносять колишнього задоволення. Життєрадісний настрій тьмяніє, увесь світогляд набуває тону похмурого і сумного. Напади зневіри, особливо після падінь у молодих людей, у яких ще не заглухла совість, бувають інколи настільки сильні, що доводять до самогубства, як це описується в одному з оповідань А. Чехова.

Знижується, далі, весь ідеал життя. Мрії про загальне щастя, про самовіддану діяльність на користь ближніх, про подвиги служіння, про майбутнє людства, сповнене любові й радості, – усі ці святі мрії, якими надихається юне серце, які ваблять його, як дороговказ, і зберігають від вульгарності життя, які створили в житті все, що в ньому є прекрасного та високого, – увесь цей ідеалізм молодості тьмяніє й гасне. Натомість свідомість все більше і більше наповнюється картинами хтивості, брудними, пекучими і спокусливими. Сила і отруйний чад цих образів, чарівних і ганебних, такі, що витісняють із душі всі піднесені думки і бажання, які захоплювали раніше. Нерідко буває, що людина не в змозі думати більше ні про що інше: нею цілком володіє демон пристрасті. На кожну жінку він не може дивитися інакше, як на самку. Думки одна одної брудніше повзуть у його отуманеному мозку, а в серці одне бажання – задовольнити свою похіть. Це вже стан тварини або, вірніше, гірший за тваринний, бо тварини не доходять до тієї розпусти, до якої доходить людина.

У цьому стані людина вже зовсім не може сприйняти віяння благодаті і втрачає будь-яку чутливість до впливу Духа Божого. У неї немає більше чуйності до добра, до якого Господь тягне людину таємним закликом її совісті: вона не чує цього внутрішнього голосу, вона морально тупіє. Це смерть духовна – стан більш небезпечний, ніж стан злоби, бо в злобі духовні сили не знищуються, але лише спрямовані в поганий бік, тут же вони не тільки слабшають, але можуть зникнути остаточно. Ось чому Господь карає, зазвичай, гнівом Своїм подібних людей, уже нездатних до відродження. “не вічно Духу Моєму бути зневаженим людьми [цими], тому що вони плоть”, – цей суворий вирок був виголошений над людьми перед потопом, коли “сини Божі стали входити до дочок людських, і вони стали народжувати їм… І побачив Господь [Бог], що велике розбещення людей на землі” (Бут. 6:3-5). Грізне покарання послідувало за цим вироком: всесвітній потоп змив з лиця землі весь людський рід, отупілий у розпусті. Така ж сумна доля спіткала пізніше міста Содом і Гоморру, і теж за гріхи розпусти: “І пролив Господь на Содом і Гоморру дощем сірку і вогонь… і знищив міста ці, і всю околицю цю, і всіх жителів міст цих, і [всі] рослини землі.” (Бут. 19:24-25).

Нещадно винищені були також народи землі Ханаанської під час завоювання її євреями. За гріхи розпусти вони були відкинуті Богом і загинули, а земля відібрана від них і віддана Ізраїлю. Говорячи Мойсеєві про мерзоти розпусти, якими осквернений був Ханаан, Господь вимагає від Свого народу: “Не опоганюйте себе нічим цим, тому що всім цим опоганили себе народи, яких Я проганяю від вас: і опоганилася земля, і Я споглянув на беззаконня її, і звергла з себе земля тих, що жили на ній. А ви дотримуйтеся постанов Моїх і законів Моїх і не робіть усіх цих гидот, ні тубілець, ні прибулець, що живе між вами, тому що всі ці мерзоти робили люди цієї землі, що перед вами, і опоганилася земля; щоб і вас не звергла із себе земля, коли ви станете опоганювати її, як вона звергла народи, що були раніше вас; бо якщо хто буде робити усі ці мерзоти, то душі, які роблять це, знищені будуть з народу свого. Отже, дотримуйтеся повелінь Моїх, щоб не чинити за гидотними звичаями, за якими чинили раніше за вас, і щоб не опоганюватися ними. Я Господь, Бог ваш.” (Лев. 18:24-30).

Надзвичайно важкими наслідками позначається також втрата цнотливості на сімейному житті та на сімейних стосунках людей, які провели бурхливу, нечисту юність. Скільки зла приносить так званий флірт – звичайне серед молоді хтиве залицяння одне до одного, уся ця вільність взаємних стосунків, поцілунки, які розпалюють і ні до чого не зобов’язують, кокетлива гра на почуттях, іноді дуже небезпечна і запальна. Чисте золото щирої любові розмінюється тут на брудні п’ятаки тяганини, і це дуже сумно.

Любов чесна, добра любов юних сердець – це дорогоцінний дар Творця, даний людині як велике щастя і радість життя, і до цього дару треба ставитися дбайливо. А тим часом часто люди втрачають цей дар через недбалість або легковажне поводження з ним. Грубіє поступово серце в нездорових збудженнях флірту, і вже не можете ви любити щиро, безмежно й чисто. Настає тим часом момент, коли на життєвому шляху вам трапляється гарна людина, про яку ви давно мріяли, якій хотілося б віддати все ваше серце, людина, здатна скласти щастя всього вашого життя, цілком гідна вашої любові… і з жахом помічаєте ви, що вже не можете любити, що любити вам нема чим: серце зносилося, виснажилося, серце нездатне до глибокого, міцного почуття. І як боляче, озирнувшись назад, на своє минуле, бачити, що чисте, яскраве, велике щастя любові проміняно на бруд сумнівних насолод. І допомогти горю майже вже не можна.

Отже, бережіть серце! Бережіть юну любов!

Вона ніжна, як запашна пелюстка лілії, яку так легко забруднити й зам’яти грубими руками!

Від розпусної молодості батьків, можливо, ще більше страждають діти. Фізично це позначається в них ненормальностями організму і різними хворобами, психологічно – поганою спадковістю.

Пороки батьків легко передаються у спадок дітям, і часто в дітях Господь посилає покарання батькам за їхнє нечисте минуле, що є безсумнівним злочином передусім перед потомством. Можна без вагань сказати, що найголовніший обов’язок батьків щодо дітей – це цнотливість до шлюбу.

Як боротися з блудною пристрастю та спокусами проти сьомої заповіді?

Значною мірою тут доведеться повторити те, що було сказано раніше про боротьбу зі спокусами взагалі.

Насамперед бережіть себе від спокуси. Гріх заразливий, і не слід наражати себе на небезпеку зарази. Уникайте розбещеного суспільства, де ви можете захопитися поганим прикладом; не слухайте цинічних анекдотів, якими так любить хизуватися молодь; сміливо зупиніть оповідача, який розійшовся, закликавши його до пристойності, або без церемоній залиште компанію, де почнуть розповідати такі речі, а найкраще – не ходіть туди, де ви можете їх почути; ніколи не ведіть вільних розмов і не дозволяйте собі двозначних натяків; зі строгим вибором ставитеся до свого читання: не читайте без розбору все, що потрапить вам під руку, і уникайте не тільки безсоромно-порнографічних оповідань і повістей, а також і тих романів, що дражнять і розпалюють уяву картинами нечистої пристрасті; так само будьте обережні у виборі п’єс, коли відвідуєте театр.
2. Добре вести суворе, стримане життя: простий, помірний стіл; нічого жирного, пряного, збудливого; чиста вода замість вина, чаю та кави; груба білизна, простий, скромний одяг; жорстка постіль; помірний сон і раннє вставання; купання або обмивання холодною водою; регулярні прогулянки на відкритому повітрі та фізична праця – уся ця елементарна гігієна життя допомагає боротися зі статевими збудженнями та значно пом’якшує їхню гостроту й силу.
3. Намагайтеся завжди чимось зайняти свій розум. “Бездіяльний розум – кузня диявола”, – говорить американське прислів’я. Коли розум нічим не зайнятий, думки блукають мимоволі і, найімовірніше, зупиняються на чомусь поганому і спокусливому. Боротьбу зі спокусами найкраще вести позитивними способами, пропонуючи розуму для роботи і вправ здорову їжу корисного читання, хороших думок і піднесених образів.
4. У жодному разі не грайтеся зі спокусами. Танці, ігри з поцілунками, гуляння в громадських садах і на бульварах, особливо ж побачення, флірт і кокетство – все це небезпечна гра. Легко можна посковзнутися і впасти! У молоді, особливо у молодих дівчат, іноді буває якесь неспокійне прагнення зазирнути за той рубіж, за яким ховається гріх. Цікавість і якесь таємне почуття тягне до краю прірви. “Що за біда! – шепоче лукавий голос. – Можеш дійти до краю і зазирнути туди! Це ще не гріх… Тільки не падай!” Є щось п’янке у свідомості, що ковзаєш по краю безодні. Але ніколи цього не робіть. Ви можете не розрахувати своїх сил. Один момент – запаморочилося в голові, обсипався край прірви… І ось ви у владі гріха! Не жартуйте з вогнем, особливо в пороховому погребі: може бути вибух.
5. У боротьбі не допускайте жодних компромісів, жодних поступок. Будьте суворі до своїх бажань і безжальні до себе.
6. Якщо, за всієї обережності, ви все-таки зустрілися зі спокусою, починайте боротьбу з думки, бо тут з’являється зародок гріха. “Всякий, хто дивиться на жінку з похоттю, – каже Господь, – вже вчинив перелюб з нею в серці своєму” (Мф. 5:28). Тому уникайте навіть думки про блуд. Блаженний Августин, кажучи про гріх розпусти, намічає тут чотири послідовні моменти в розвитку спокуси: спочатку погляд, потім образ або нечиста думка, далі
зачарування, що підкорює волю, і, нарешті, падіння. Найлегше зупинити спокусу в першій стадії, коли погляд на жінку або образ її ще не поєднався з блудною думкою. Коли ж людина не зуміла вчасно прогнати цю думку, дозволила собі плекати її у своєму погляді, тоді вона незабаром доходить до зачарування, після чого падіння майже вже неминуче. Але й у кінцевих стадіях, не впадаючи у відчай, слід продовжувати боротьбу з напруженням усіх сил, тримаючись правила – перемогти або померти.
7. Якщо ви відчуваєте, що сили вам зраджують, і гріх готовий перемогти, залишається ще великий засіб: молитва.
Там, де не вистачає людських сил, є надія на допомогу Божу. Господь сильний врятувати і на краю безодні. Особливо в ті хвилини, коли охопить пристрасне збудження і погані думки полізуть у голову, необхідно вдаватися до молитви. Найзручніше в таких випадках коротка, але наполегливо повторювана молитва: “Господи, помилуй!” Покійний старець о. Макарій Свіяжський радив у такі хвилини потихеньку походжати з короткою молитвою Іісусовою на устах. Інші отці радять холодні обмивання або лежання на холодній голій підлозі, поки не мине спалах пристрасті. Але в усякому разі, щира молитва, безпосереднє звернення до Бога, крик розбитого серця, як і завжди в боротьбі зі спокусами, є й тут найнадійнішим засобом опору гріхові, бо іноді споборює за вас Бог.

“Істинно, істинно кажу вам, …без Мене не можете робити нічого”, – говорить Господь (Ін. 13:21,15:5).

Мк. 10:17-31

“Учителю благий! що мені робити, щоб наслідувати життя вічне?” – з таким животрепетним питанням звертається багатий юнак до Господа Іісуса Христа.

Чи не правда: це найважливіше, можливо, єдине питання в житті, яке має бути вирішене будь-що-будь для кожної людини? І чи не відчуваємо ми разом із юнаком, як одразу насторожується наша увага, коли з неясним трепетом ми чекаємо відповіді?

“Знаєш заповіді, – каже Господь, – не перелюбствуй, не вбивай, не кради, не лжесвідчи, не кривди, шануй батька твого і матір”.

Звичайний порядок заповідей у відповіді Спасителя дещо змінено: по-перше, опущено перші чотири заповіді Закону Мойсея, які говорять про ставлення людини до Бога; по-друге, сьому заповідь поставлено на першому місці, а п’яту – в самому кінці. Це пояснюється, ймовірно, тим, що співрозмовник Господа був людиною, безсумнівно, релігійною, наскільки можна судити за його відповіддю і за характером самого запитання, і, отже, не потребував нагадування про виконання своїх релігійних обов’язків по відношенню до Бога; навпаки, йому слід було нагадати насамперед ті заповіді, проти яких найчастіше грішить легковажна і захоплива юність, і, перш за все, заповідь про цнотливість.

“Учителю! – відповів він, – Все це я зберіг від юності моєї”.

Він зберіг усі заповіді й проте не відчував задоволення; у душі все ще копошився висмоктуючий черв’як сумніву – інакше він не запропонував би свого запитання. Він був щирий у своїх пошуках. “Іісус, поглянувши на нього, – каже євангеліст, – полюбив його”, а Господь не терпів лицемірства і вдавання. Крім того, питання про вічне життя не було для нього питанням порожньої цікавості, придатним лише на те, щоб служити предметом абстрактних міркувань і словесних суперечок. Він не спокушав Господа, як фарисеї. Він дійсно шукав вічного життя, бо суворо виконував заповіді і всією душею відчував необхідність вирішення важких сумнівів, що мучили його.

У ньому не було впевненості в правильності пройденого шляху; чогось не вистачало, а тим часом він виконав усі заповіді, які наказував Закон. Чого ж більше? Що ще треба?

З тривогою і надією він чекав відповіді і роз’яснення болісного здивування. Надія його не обманула.

“Одного тобі не вистачає, – почув він голос Того, Хто знав найпотаємніші думки людини і Кому відкриті були поради сердечні, – піди і все, що маєш, продай і роздай убогим; і матимеш скарб на небесах; тоді приходь та іди вслід за Мною, взявши хрест”.

Господь одразу визначив те, що лежало важким тягарем у глибині душі юнака як перешкода до подальшої досконалості й вічного життя і що було неясною навіть для нього самого причиною туги й незадоволеності.

Бідний юнак страждав прихильністю до багатства! Можливо, він і сам не усвідомлював усієї сили цієї прихильності до теперішнього моменту, але, безсумнівно, вона-то і була головною язвою його душі. Вона відволікала його від самовідданого і цілісного служіння Богові і роздвоювала його любов між Богом і мамоною. Уся його праведність була, зрештою, не вищою за фарисейську праведність суто зовнішньої побожності, і коли перед ним впритул постало запитання, що обрати: служіння Богові та вічне життя чи багатство, – він, “засмутившись… відійшов з скорботою, бо мав велике багатство”.

Він вибрав мамону.

Так важко людині, яка володіє багатством, зберегти своє серце від отрути пристрасті до цього кумира і відмовитися від звичної розкоші та комфорту! Потрібно багато рішучості та щирого пориву, щоб проміняти все це на бідне життя, сповнене поневірянь, хоч би вдалині, як нагорода за подвиг добровільної убогості, сяяло світло вічного блаженства.

Господь зараз же відзначає цю слабкість людського серця.

“Як тяжко, – каже Він, – тим, хто має багатство, увійти в Царство Боже!” І оскільки факт володіння багатством сам по собі гріха не становить, то Він додає на пояснення: “Діти! як тяжко тим, хто надіється на багатство, увійти в Царство Боже! Бо легше верблюдові пройти крізь вушко голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже”.

Таким чином, Господь засуджує любов і прихильність до багатства, засуджує тих, хто віддає серце своє золотому кумиру і сподівається на багатство більше, ніж на Бога.

Дехто припускає на підставі цього євангельського епізоду, що Господь від кожного Свого послідовника вимагає обов’язкової відмови від багатства, яке є нездоланною перешкодою для вступу в Царство Боже. “Верблюд, – кажуть, – ніколи не може пройти крізь вуха голки, отже, і Царство Боже для багатого закрите безумовно”.

Думка, звісно, неправильна, бо хоча Господь і говорить про труднощі порятунку для багатих, але тут же додає, що неможливе для природних сил людини можливе для Бога, тобто за допомогою Божою. І ми знаємо, дійсно, багато багатих людей, наприклад старозавітних патріархів, які по всій справедливості виявилися достойними Царства Божого.

Інші надають словам Господа сенс соціального правила і стверджують, що, за думкою Спасителя, зовсім не повинно бути ні багатства, ні приватної власності і що все майно християн повинно перебувати у спільному володінні, подібно до того, як це було в первісній громаді християн, коли “ніхто нічого з майна свого не називав своїм, а все в них було спільне” ( Діян. 4:32).

Правда, звісно, те, що питання матеріального благополуччя є чи не найголовнішою перешкодою на шляху до спасіння; правда, що більшість святих подвижників, які досягли небесної слави, абсолютно не пов’язували себе жодним майном, ні “ділами житейськими”, але все ж таки казати, що християнство забороняє самий принцип приватної власності, немає жодних підстав.

У Старому Завіті, відкриваючи волю Свою на Синаї, Господь дав цілком конкретну заповідь: “не кради” (Вих. 20:15). Законодавець Нового Завіту Іісус Христос цю заповідь знову підтверджує якраз у цьому уривку Євангелія, коли, звертаючись до юнака, каже: “Знаєш заповіді: … не кради”.

Раз Господь забороняє крадіжку, то зрозуміло, що Він дозволяє право приватної власності, бо там, де немає особистої власності, де ніхто не має нічого свого, там не може бути й мови про крадіжку, тобто привласнення чужого, бо в цьому разі, якщо я беру у вас сорочку, яку ви носите, чи горщик, у якому ви варите борщ, то я не краду вашої речі, тому що вашого нічого нема, а беру тільки предмет суспільного користування, на який я маю таке ж право, як і ви.

Крім того, в житті Господа і Його учнів ми постійно зустрічаємо предмети особистого володіння: одяг, гроші тощо.

Але визнаючи приватну власність і навіть право на багатство, Господь вимагає зовсім іншого використання майна, ніж те, що є цілком природним у наших очах, і на цілі володіння дивиться зовсім інакше, ніж ми.

Зазвичай ми вважаємо, що наше майно дано виключно нам, тільки для нашого особистого егоїстичного користування. У вченні Господа ми ніде не знаходимо такої точки зору. Про таке право виключного користування Господь ніде нічого не говорить. Навпаки, в Його промовах раз у раз трапляються заповіти протилежного характеру: “Продавайте майно ваше і давайте милостиню” (Лк. 12:33): “Подавайте… милостиню з того, що маєте” (Лк. 11:41); “Тому, хто просить у тебе, – дай, і від того, хто хоче в тебе позичити, – не відвертайся” (Мф. 5:42) і т.д. Таке ж повеління продати маєток і роздати нищим Господь дає і багатому юнакові. Складається враження, що, допускаючи володіння особистим майном, Господь вимагає, однак, щоб цим майном ми користувалися не стільки для себе, скільки для доброчинності нашим ближнім, які цього потребують. І це справді так. Деякі притчі Спасителя, як, наприклад, притчі про таланти, про несправедливого домогосподаря, про божевільного багатія, про багатія і Лазаря, дають право думати, що Господь дивиться на багатих власників просто як на розпорядників або накажчиків тимчасово ввіреного їм майна, за розпорядження яким вони мають відзвітувати перед Богом. Якщо це майно вжито тільки на особисті потреби і задоволення, то їм не уникнути печальної долі того багатія, про якого йдеться в притчі про бідного Лазаря.

Але який же в цьому сенс? – запитаєте ви. Давати людині багатство і вимагати, щоб вона витрачала його не на себе, а на інших? Чи не простіше було нагородити майном безпосередньо тих, хто його потребує? Чому це треба робити через прикажчиків, які, можливо, це своє завдання навіть і виконати не побажають?

У всьому цьому є глибокий сенс.

Духовна основа життя є любов… Усі заповіді “полягають у цьому слові: люби ближнього твого, як самого себе”, – каже апостол Павло (Рим. 13:9). У виконанні заповіді любові до ближнього полягає вищий обов’язок людини по відношенню до людини. “Якщо я не маю любові, – то я ніщо” (1Кор. 13:2). Але любов у вищому своєму розквіті не дається як природний дар, і, хоча зародки любові є в кожному серці, розвиток їх залежить від характеру того життя, яке веде людина. Любов можна розвинути, але її також можна і погасити зовсім. Справи милосердя, благодійність, турбота про інших – ось найкращі засоби виховання любові. Для цієї-то мети Господь і дає людині майно.

Усі таланти, усі блага життя, духовні й матеріальні, даються для цілей взаємного служіння, яке представляє єдиний шлях до розвитку любові. Для цієї мети ми і повинні ними користуватися. Це – великий виховний засіб у руках Божих. Ми черстві за своєю гріховною природою. Роздавання милостині, надання допомоги і взаємних послуг, одним словом, уся практична діяльність любові пом’якшує серце, робить для людини зрозумілішим і ближчим чуже горе, породжує подяку в серцях тих, хто отримує добро, і розвиває любов у тих, хто її робить; в останніх, можливо, навіть більше, ніж в тих, хто їх отримує. Якщо ж ми затримуємо дані нам Богом засоби тільки для себе, то цим розвиваємо, навпаки, егоїзм і своєкорисливість, тобто щось зовсім протилежне до намірів Божих. Взагалі кажучи, засіб у духовному житті може бути звернений або в бік добра, для Бога, або в бік зла, для диявола, і кожний випадок, де на пробу ставлять моральні засади людини, може її або духовно укріпити, підняти вище, або, навпаки, ослабити, понизити морально.

Багатство, використане на служіння ближнім, – засіб морального підйому і зміцнення. У цьому сенсі принцип власності може бути названий священним, бо тоді він служить вищим приреченням Божим.

Багатство, витрачене виключно на себе і на свої задоволення, – знаряддя гріха і морального падіння, бо тоді його вживання суперечить волі Божій і розвиває лише себелюбство.

З іншого боку, і ставлення до чужого багатства тих, хто його не має, може бути двояким: воно може бути правильним, моральним, відповідним Божественній волі, або ж, навпаки, може бути хибним, аморальним, таким, що суперечить заповідям Божим.

Коли люди, які не мають багатства, але користуються ним із чужих рук, мають до своїх добродійників почуття подяки, яке є нічим іншим, як відомою формою любові, тоді цим відношенням збільшується сума любові у світовому житті, простягаються нові духовно скріпні зв’язки у суспільній масі і виконуються Божественні закони, якими тримається життя. Таке ставлення правильне з християнської точки зору.

Але можуть бути й інші форми відносин до чужого майна: заздрість, зухвала вимогливість, насильницьке привласнення тощо. – стосунки, які вносять розлад, ворожнечу, негаразди і які перебувають у рішучій суперечності із заповідями Творця і з законами життєвої гармонії. Такі відносини неправильні й аморальні, бо вони розкладають суспільство.

Найзвичайнісіньку форму таких стосунків становить злодійство. Заповідь не кради – дана в Старому Завіті через Мойсея і становить восьму заповідь Синайського Законодавства.

Вона підтверджена також Господом, як ми бачили вище (Мк. 10:19). У Старому Завіті її дотримувалися дуже суворо, як і всі взагалі заповіді Мойсеєвого Закону, і покарання за крадіжку були доволі суворими. У книзі Вихід встановлені такі каральні норми: “Якщо хто украде вола або вівцю і заколе або продасть, то п’ять волів заплатить за вола і чотири вівці за вівцю. Якщо хто застане злодія, що підкопує, і вдарить його, так що він помре, то кров не ставиться в провину йому; але якщо зійшло над ним сонце, то ставиться в провину йому кров. Той, хто вкрав, повинен заплатити; а якщо нема чим, то нехай продадуть його для сплати за вкрадене ним” (Вих. 22:1-3). Закон, як бачимо, загрожував за крадіжку не тільки штрафом, а й рабством, якщо злодій не міг сплатити штрафу, і навіть дозволяв його вбити, якщо спійманий був на крадіжці в нічний час. В екстрених випадках злочин цей карався смертною карою.

Коли під час узяття Єрихона, Ахан, син Зари, з коліна Іудина, вкрав з військової здобичі Ізраїлю, підданої закляттю, чудовий Сеннаарський одяг, двісті сиклів срібла і злиток золота вагою в п’ятдесят сиклів, то Іісус Навин “і всі ізраїльтяни з ним взяли Ахана, сина Зариного, і срібло, і одяг, і зливок золота, і синів його і дочок його, і волів його й ослів його, і овець його і намет його, і все, що в нього було, і вивели їх [із усім] на долину Ахор… І побили його всі ізраїльтяни камінням, і спалили їх вогнем… І накидали на нього велику купу каміння, яка вціліла і до цього дня. Після цього затихла лють гніву Господнього. Тому те місце називається долиною Ахор навіть до цього дня” (Іс. Ісус. 7:24-26). Так суворо карали іноді злодійство в давнину.

Православна Церква за деякі форми крадіжки, наприклад, за викрадення свічок і єлею з храму, відлучає від спілкування Церковного (Апост. пр. 72).

Люди високого духовного життя, християнські подвижники, суворо берегли восьму заповідь і надзвичайно обережно ставилися до чужої власності, старанно оберігаючи себе навіть від випадкового привласнення того, що їм не належало.

Одного разу авва Агафон і його учень знайшли на дорозі кинутий кимось пучок гороху.

Авва! Благослови підняти… – сказав учень.

Адже не ти це поклав! – відповідав старець. – Як же ти хочеш взяти те, що тобі не належить?

І вони пройшли повз.

Коли преподобному Ісааку траплялося проходити полем і йому хотілося зірвати колос, він спочатку просив дозволу у власника поля і, якщо не знаходив його поблизу, то ніколи не наважувався зробити це самовільно.

Одного разу святий Зенон у спекотний, задушливий день, знемагаючи спрагою, зірвав і з’їв огірок із чужого городу. Але потім відчув такі сильні докори сумління, що в покарання змусив себе три дні стояти нерухомо під палючими променями південного сонця. До кінця третього дня святий старець знемог зовсім і вже не міг продовжувати свій покаянний подвиг. Тоді він зійшов з місця, зробивши самому собі моральну настанову: “Зенон не може винести не тільки геєнського вогню, а й навіть сонячного тепла… Отже, Зенон не повинен брати нічого чужого!..”

У життєписі преподобного Іоанна Персянина розповідається такий випадок.

Він заборгував одному братові невелику суму грошей і, оскільки не міг сплатити борг, то дуже сумував і молився Богу про допомогу. Одного разу, проходячи пустелею, він помітив на піску золоту монету. Спочатку він хотів підняти її, потім утримався і пройшов повз. Тричі з різних приводів йому довелося проходити тим місцем, де в жовтому піску, виблискуючи на сонці, лежала монета і ніби дражнила його. Щоразу його охоплювала спокуса скористатися знахідкою, і щоразу він придушував у собі це бажання. Нарешті, він розповів про все своєму духовному батькові, старому авві Якову. Той наказав оголосити про знахідку в сусідніх монастирях і келіях, і тільки через тривалий час, коли ніхто не заявив про зникнення, авва дозволив преподобному Іоанну взяти монету і сплатити борг, переконавшись, що знахідка ця – справа благості Божої, що відгукнулася на молитву преподобного.

Не тільки прямого злодійства, а й усякого обману, пов’язаного з матеріальною шкодою для інших, старанно уникали люди праведного життя.

Коли святий Епіфаній Кіпрський був ще отроком, його послали одного разу на ринок продавати осла. Серед галасливого натовпу покупців, що оточив його, опинився один старий єврей. Він тихенько відвів хлопчика вбік.

Послухай, – сказав він йому, – ми віруємо з тобою в одного Бога… Скажи відверто: чи немає вади в твоєму ослі?

Чи вартий він того, що ти просиш?

Ні, – правдиво відповів Епіфаній, – у нього ноги нікуди не годяться… Подивися сам!

Він показав йому зіпсовану ногу тварини.

– Купувати не раджу! – додав він.

Те ж саме говорив він і іншим покупцям.

Так сумлінні й бездоганно чесні були ці святі люди.

Та й не тільки святі. Серед звичайнісіньких громадян західно-європейського суспільства чесність і сумлінність у договорах та угодах різного роду вважаються обов’язковими для кожної порядної людини, яка поважає саму себе. У деяких країнах чесність жителів дивовижна і незвичайна для наших звичаїв.

Один руський мандрівник, проїжджаючи Фінляндією, загубив на дорозі свій кишеньковий золотий годинник. Погорювавши трохи про втрату, він уже хотів махнути рукою і їхати далі, припускаючи, що горю допомогти неможливо і що ніхто годинник йому не поверне, якщо його і знайдуть. На щастя, про втрату дізналися його супутники.

– Даремно ви так думаєте, – сказали вони йому у відповідь на його безнадійні, розчаровані нарікання, – заявіть про втрату в найближчу парафію.

Він так і зробив: заявив пастору найближчої церкви про втрачений годинник.

– Зачекайте тут до неділі, – сказав йому люб’язно пастор, – якщо хто-небудь із нашої парафії підняв ваш годинник, ви його отримаєте.

Мандрівник залишився.

У неділю за богослужінням під час звичайного в лютеранській церкві оголошення про новини парафіяльного життя пастор повідомив присутнім про втрату годинника і просив його повернути за належністю.

Годинник було повернуто негайно.

У тій же Фінляндії цей мандрівник був надзвичайно здивований, коли, здавши на станції ручний багаж залізничному носію, він не отримав від нього жодної квитанції.

Як же я отримаю назад свої речі? – запитав він.

Дуже просто: зайдете в багажний вагон і візьмете.

– У вас такі порядки?

-Так.

Ну а якщо хтось інший візьме мої речі?

Будьте спокійні… Цього тут не буває.

– Як дивно… але ж це все-таки можливо? Послухайте, а якщо я піду і візьму замість своєї чужу валізу?

– Чужу? Та на що ж вона вам?

– Ну… ну, якщо вона мені більше сподобається?

– Тобто вкрадете? – перервав носій різко. – Ну, на це є суд!

І він повернувся з обуренням, даючи зрозуміти, що порядним людям і говорити про це непристойно.

У багатьох місцях господарі, йдучи, не замикають дверей своїх будинків. До такої міри рідкісні тут крадіжки!

Яку сумну протилежність цієї чесності ми спостерігаємо у себе в Росії!

Якось під час однієї з екскурсій наших вчителів за кордон невелика група російських педагогів увійшла в народну англійську школу в Лондоні. Їх прийняли дуже люб’язно, провели по всіх класах, усе показали, усе пояснили. Деякі з них відвідали урок географії. Один з учителів зацікавився тим, що викладається англійським дітям про Росію. Він узяв із парти підручник географії, перегорнув, знайшов розділ про Російську державу і почав читати. І що ж він прочитав?! Після чудового і точного географічного та етнографічного опису країни в підручнику стояла невелика замітка про національний характер росіян, яка змусила його почервоніти від сорому до коріння волосся: “Відмінна особливість росіян – це безчесність”.

Така характеристика російського народу, яку заучують англійські школярі.

Але як би там не було, можна червоніти від подібної характеристики, яку дають нам іноземці, але не можна не зізнатися, що вона недалека від правди.

На лондонській біржі існує так звана чорна дошка, на яку заносяться прізвища несумлінних фірм і комерсантів, з якими не можна мати справу. Переважають російські прізвища.

Чого варті одні російські прислів’я, що виражають погляд народу на чесність, особливо в торгових справах: “Не обдуриш – не продаси”, “Від трудів праведних не наживеш палат кам’яних”, “Пусти душу в пекло – ось і будеш багатий”. І що найгірше, у цих прислів’ях не іронію видно, не насмішку, а абсолютно спокійне, можна сказати, ідейне виправдання шахрайства.

У порядному суспільстві якось навіть ніяково доводити, що не слід красти, а тим часом надзвичайно багато хто з нас, особливо останнім часом, розбестився до такої міри, що серйозно потребує таких доказів. Багато хто дивиться на чужу власність з погляду того шахрая, який на запитання про професію відповідав:

– Я – лікар… Так, лікар: лікую суспільні недуги і займаюся більш справедливим розподілом цінностей по кишенях!..

Легковажне, м’яко кажучи, ставлення до привласнення чужого у нас надзвичайно велике, велике до злочинності і загрожує стати повальною хворобою. Мабуть, більшість тримається тут правила: “Кради, та не попадайся”, “Не спійманий – не злодій”. Внутрішніх же засад чесності в народі дуже мало.

Тим часом, не кажучи вже про те, що злодійство є порушенням заповіді Божої, прості практичні спостереження говорять проти нього. Крадене рідко йде про запас, і що легко нажито, легко і проживається. Як каже святитель Тихон Задонський: “Нажите неправдою протікає, як вода крізь пальці… Намагатися збільшити свій добробут чужим коштом – значить черпати воду решетом”.

Кілька років тому на Волзі біля Богородського розбило бурею баржу з ватою. Збіглися селяни навколишніх сіл і розтягнули з розбитої баржі всю вату. Оскільки вата була підмочена, то її розклали на дахах будинків для просушування: але сира вата, як відомо, має здатність до самовозгоряння, і, розкладена на дахах, вона швидко запалала. Почалася пожежа, від якої згоріло сорок п’ять дворів. Тоді тільки селяни зрозуміли свій гріх і в страху покидали свою здобич у Волгу, на жаль, занадто пізно!

Автор життєпису святителя Василя Нового, Григорій, розповідає про себе такий випадок.

Одного разу, зупинившись під час подорожі в готелі, він знайшов тут пояс, забутий проїжджими купцями, і взяв його собі. Даремно купці, які повернулися з дороги, шукали пояс усюди в готелі. Григорій приховав свою знахідку. І що ж?.. Незабаром після цього він загубив власний пояс, вишитий золотом та ще з грошима, зашитими в ньому. Коли, напоумлений цією подією, він скорбів і каявся, з’явився йому уві сні святий Василій із розбитим горщиком і, вказуючи на нього, сказав: “Якщо хто вкраде навіть це, то втратить тут учетверо… А якщо немає в нього маєтку, то вчетверо збільшаться його муки в майбутньому”.

Безчесність особливо згубно позначається в громадській діяльності та в державному житті, породжуючи взаємну недовіру і підозрілість, що розкладають суспільство. Злодійство тут набуває чи не найгіршої форми – казнокрадства, що становить, мабуть, широко розповсюджений гріх серед російського службовця класу. Ще за Петра Великого, коли, роздратований постійним хабарництвом і крадіжками служивих людей, цар погрожував їм суворим покаранням, аж до страти, включно, один із видних вельмож того часу, Ягужинський, абсолютно відверто зауважив:

– Ваша Величність, можливо, один хочете царювати? Адже ми всі крадемо: одні – більше, інші – менше.

А між тим, ця безчесність у громадській або державній справі загрожує найсерйознішими наслідками. Це вже свого роду саморуйнування або саморозкладання суспільного організму. Держава тоді являє собою гігантський мурашник, де кожна мураха, прагнучи поживитися, розтягує державне надбання у свою нірку, на свою потребу. Неважко бачити результат такого процесу: загальне надбання незабаром буде розграбовано, держава економічно розвалиться, і настане рано чи пізно такий час, коли і красти не буде чого і ні в кого. Економічне життя упреться в глухий кут.

Зрештою, безчесність ганьбить народ, ганьбить і дискредитує його вірування та ідеали в очах інших народів, навіть нижчих культурно. Народ втрачає тоді право на повагу і не може більше виконувати свою християнську місію навернення та просвіти інших племен, на що давала б йому право велич сповідуваної ним релігії.

Як гірко читати, наприклад, такі розповіді:

“Молодий місіонер-монах тримає промову перед зборами язичників Тибету. З жаром і гарячим натхненням говорить молодий чернець про нашого Спасителя, про Його страждання, що викупили гріх людини, про Його велику любов до людей, про Його дивовижне вчення, яке приносить у життя світло та щастя, про вічне блаженство і т. д. Уважно і задумливо слухають проповідника лами-жерці, жодним звуком не перериваючи його промови: східний етикет суворий.

Нарешті місіонер скінчив. Повільно й величаво з кола слухачів піднімається старий лама. Він низько, по-східному, кланяється, схрестивши на грудях руки, і починає промову у відповідь: “Ми з великою любов’ю вислухали нашого брата, вислухали його чудову промову про Христа-Спасителя, який вчив любити один одного і жертвувати собою для інших… Так, Христос вищий, ширший, світліший за Будду. Його вчення нескінченно краще і може скласти щастя людства. Треба бути дурним сліпцем, щоб цього не бачити і не зрозуміти. Рай був би на землі, якби виконували Його вчення… Але де виконавці? Ми їх не бачимо і не знаходимо, і ваш народ, що володіє такою великою релігією, не став від цього ні кращим, ні щасливішим. Ми зі своїми скромними віруваннями були кращими за вас. Ми не знали Христа, але були чесні, прямодушні, правдиві, цнотливі, тверезі… Ми не знали замків, і можна було покласти на дорозі гаманець із золотими монетами, будучи певними, що ніхто його не чіпатиме. Злодійство було не чути в нашій землі доти, доки не прийшли ви. Ви принесли до нас пияцтво, розпусту, безчесність. Разом із вами з’явилися злість, ненависть, злодійство. Почалися злочини всякого роду. З’явилася недовіра і замки. Нашого чесного, доброго народу впізнати не можна. Наша молодь гине від розпусти і пияцтва. Ви зробили нас нещасними з вашим Христом…”

Так говорив старий лама.

“Я почувався обпльованим, – додає місіонер, – ніколи в житті не переживав я глибшої скорботи, як тоді, внутрішньо усвідомлюючи, що старий жрець має рацію, що сяйний знамя Христа втоптано у багнюку негідним життям та вадами того народу, якому його ввірено”.

Так, велике щастя бути християнином, але це велике звання накладає і великі обов’язки.

“Благаю вас поводитися гідно звання, до якого ви покликані”, – заповідає апостол Павло (Еф.4:1).

Ви скажете: але ж ми не крадемо і в безчесності нам не можна дорікнути!..

Чи так? Перевірте своє життя: чи немає там фактів дрібного розкрадання? Зачитана книжка, не повернута здача прикажчика, який прорахувався, вирубане в лісі дерево, яблуко, зірване мимохідь у чужому саду, привласнена знахідка тощо. – адже це теж злодійство. Нехай це здається нам дрібницею, але від цього розвивається поступово звичка недбалого, легковажного ставлення до чужої власності, і на ґрунті цієї звички при нагоді виростуть і великі гріхи. Дрібний пил, накопичуючись роками, може засмітити і зупинити весь механізм духовного життя.

Тому будьте суворі й уважні до дрібниць. Крадіжка завжди є крадіжка – вкрадете ви мільйон чи не повернете знайдену копійку. А Господь однозначно каже: “не кради”.

Мк. 10:32-45

Підходячи до Єрусалима разом з учнями, Господь знову починає розмову про страждання, які чекають на Нього в місті. Ось уже вчетверте заговорює Він про це з учнями протягом порівняно невеликого проміжку часу. Дорогою до Кесарії Филипової (Мк. 8:31), сходячи з гори Преображення (Мк. 9:12), проходячи Галілеєю (Мк. 9:31), наближаючись до вічного міста (Мк. 10:32-34), Він говорить про одне – про майбутні муки, ганьбу і смерть. Завдання його месіанства виконано, близький останній подвиг, смертний подвиг, який має увінчати Його велику справу спасіння людини, наприкінці шляху важкого життя вже видно хрест, Він уже не відривається думкою від цієї примари смерті, грізної і невідворотної. Він весь занурений у думи про розв’язку, що насувається. Але не видно в ньому слабкості, немає бажання ухилитися від страшної чаші, і добровільно Він іде назустріч смерті.

А учні? Боязкі, тремтячі від страху, передчуваючи щось жахливе, вони слухняно йдуть за своїм Учителем, але вони все ще Його не розуміють. Знаючи їхню малодушність і слабовір’я, Господь передбачає, що, захоплені зненацька грізними подіями страти свого Равві, вони можуть похитнутися у вірі в Нього як Месію. Тому Він неодноразово попереджає їх, що Йому належить постраждати, що в цьому саме і полягає Його месіанське служіння, і що цей хрест Він бере на себе добровільно… І незважаючи на всі роз’яснення, учні ніяк не можуть позбутися забобонів національної гордості та, як і раніше, очікують бачити свого Вчителя-Месію в ореолі земної слави і царської могутності. Думка про страждаючого і зганьбленого Месію для них все ще недоступна. Не встигає Господь закінчити промови про прийдешні страждання, як до Нього підходять двоє улюблених Його учнів із проханням, яке показує, що вони не зрозуміли Його слова.

“Вони сказали Йому: Дай нам сісти у Тебе, одному праворуч, а другому ліворуч у славі Твоїй” (Мк. 10:37).

Зрозуміло, що промови Господа їх ні в чому не переконали, що в них навіть і думки не було про жахливу долю, яка чекала на їхнього Вчителя, і що вони мріють лише про славу земного царювання, в якому просять для себе найкращі місця. І це говорили Яків та Іоанн, найближчі учні Спасителя, ті самі, яких, переважно перед іншими, Він брав на гору Преображення, щоб приготувати їх до майбутніх подій. Як важко було, ймовірно, це наполегливе нерозуміння, особливо в таку скорботну хвилину, коли душа, схвильована гнітючими передчуттями, більше, ніж будь-коли, потребує участі і співчуття люблячого і розуміючого серця.

“Іісус же сказав їм: не знаєте, чого просите” (Мк. 10:38).

Так, вони точно не знали. Якби тільки вони підозрювали, яку похмуру іронію надавало цьому проханню їхнє марнославство і наївне нерозуміння подій, що розгорталися! Просити у Господа місць по праву і по ліву сторону Його! Адже це означало просити собі долі тих двох розбійників, які були розіп’яті поруч із Ним! Чи того вони хотіли!

Далі між ними і Господом починається цікава розмова, яка, при нерозумінні учнів, звучить як зловісна гра слів.

“Чи можете пити чашу, яку Я п’ю, і хреститись хрещенням, яким Я хрещусь?” – запитує їх Господь.

Це означало: чи наважитеся ви померти хресною смертю, як Я? Чи в змозі ви перенести ті страждання, що чекають на Мене? Чи можете ви пити чашу принижень, ганьби та мук, що уготована Мені?

Вони відповідали: можемо.

Вони думають про своє. Їм здається, що Учитель запитує, чи вистачить у них сил і здібностей розділити з Ним працю завоювання й управління майбутнім царством, і самовпевнено відповідають: “Можемо”.

Спаситель їх не розупевняє. Три марні спроби відкрити їм очі достатньо показали всю даремність подальших дослідів цього роду. Він лише пророчо закінчує промову: “чашу, яку Я п’ю, будете пити, і хрещенням, яким Я хрещусь, будете хреститись; а дати сісти праворуч і ліворуч Мене – не від Мене залежить, а кому уготовано” (Мк. 10:39-40).

Господь пророкує Своїм учням страждання і гоніння, яких їм доведеться зазнати як ревним провісникам Його вчення. Де, коли і за яких умов це буде, залежить від Всемогутнього Промислу і планів Божих, але помруть вони не разом зі своїм Учителем.

Розмова синів Зеведеєвих із Господом не залишилася таємницею для решти учнів. Почули вони, про що йшлося, і стали обурюватися на Якова та Іоанна.

Так завжди буває там, де замішується людське марнославство і змагання через блага земні. Мирно і дружно жила маленька громада учнів Господа, аж поки не виникла ця суперечка про першість. Вона виникла ще раніше, під час подорожі Галілеєю, але тоді учні ще соромилися цих проявів зарозумілості та егоїзму і не наважилися навіть сказати про цю суперечку Господу. Вона розв’язалася без особливих наслідків у їхньому тісному гуртку, хоча й викликала з боку всезнаючого Учителя зауваження і урок про смирення. Тепер знову розгорається між учнями суперництво, і найпалкіші з них, “сини Громові”, роблять уже практичні кроки, щоб забезпечити собі кращі місця в майбутньому царстві Месії. Не дивно, що вони викликали обурення десяти.

На чому, справді, могла бути заснована ця претензія на першість? Адже кожен з інших учнів однаково ніс тягар і позбавлення мандрівного життя разом із Господом, залишивши для Нього і рідну домівку, і сім’ю, і всі колишні прихильності. Деякі з них, наприклад Андрій і Петро, навіть покликані були раніше і першими вступили в число учнів. Визнати перевагу синів Зеведеєвих ніхто не хотів. На блакитному небі мирного апостольського життя з’явилася перша хмарка розбрату.

Тоді Господь, примиряючи учнів, дає їм один з тих найбільших Своїх завітів, які повинні були перевернути їхнє життя. Він вказує не тільки звичайну причину людських суперечок і найкращий засіб їх уникнути, а й встановлює абсолютно новий, невідомий досі, принцип християнського устрою суспільства.

“Ви знаєте, – сказав Він, – що ті, яких називають князями народів, панують над ними, і вельможі їхні володіють ними. Але між вами хай не буде так: а хто хоче бути більшим між вами, хай буде вам слугою; і хто хоче бути першим між вами, хай буде всім рабом. Бо і Син Людський не для того прийшов, щоб Йому служили, але щоб послужити і віддати душу Свою для визволення багатьох” (Мк. 10:42-45).

Розбрат між учнями був викликаний прагненням Якова та Іоанна захопити перші місця. Ця спроба викликала загальний нарікання і обурення. Владолюбство і гордість завжди викликають заздрість і суперництво. Це загальна і найголовніша причина ворожнечі та злоби серед людей. Люди завжди прагнуть до переважання і до того, що, за їхніми поняттями, становить велич і блиск життя, і, оскільки ці блага не можна поділити, рвуть їх одне в одного з рук.

Існують два протилежні світогляди, два різні напрямки волі, два непримиренні розуміння цілей життя та його істинної величі. Зазвичай люди не розуміють останнього і прагнуть зовнішнього, мішурного, показного, а кумир показної величі вимагає жертв і боротьби.

Справді, що прийнято зазвичай вважати великим, від чого спалахують пристрастю юні серця і до чого тягнуться тисячі жадібних рук?

Ось перед нами проходить довга низка народів, що промайнули в історії. Виходячи з темряви на вузькі підмостки життя, вони знову безслідно губляться в минулому. Халдеї, єгиптяни, вавилоняни, готи, сармати… Скільки їх! Безіменна низка людей тягнеться нескінченною стрічкою. Життя їхнє промайнуло і зникло, і тільки забуті могили відзначають, що вони колись були. Кого з них обрала історія й увічнила в пам’яті нащадків, відзначивши печаткою величі?

Ось Олександр Македонський, названий Великим. Людина безмежного військового запалу. “Батько завоює все і мені нічого не залишить”, – говорив він із сумом ще в юності. У його серці горіла жага слави і влади, його п’янив вихор битв і великих перемог; цій пристрасті принесено в жертву все життя. І що ж у результаті? З гуркотом пронеслася його тріумфальна колісниця мало не по всьому світу. Він досяг свого. Але коли розсіялася запорошена хмара слави і раболіпних захоплень, там, де пройшов цей гордий юнак, лишилися лише трупи, зруйновані міста, згарища і море сліз та крові!..

Ось Наполеон, прозваний французами Lе Grand, тобто великим, безсумнівно, видатна постать, що гриміла колись в історії, – людина, якій вдалося завоювати майже півсвіту. Але подивіться на виворіт, на моральну основу його життя.

Під час жорстокої битви з мусульманами в Палестині, поблизу Яффи, коли французи вже здобували перемогу, вони ніяк не могли зломити опору відбірного, у кілька тисяч, загону, що складався переважно з арнаутів. Тоді Наполеон запропонував цим героям здатися, давши урочисту обіцянку зберегти їм життя. Турки повірили клятвенній обіцянці християнського полководця і склали зброю. Їх оточили, вивели на морський берег і… всіх розстріляли.

У таборі французьких військ відкрилася чума. Страшна хвороба косила сотнями свої жертви. Рухатися далі з масою хворих солдатів, з переповненими лазаретами було неможливо. Наполеон запросив до себе головного лікаря свого загону і запропонував йому отруїти всіх хворих солдатів, оскільки вони ускладнювали рух військ.

– Сір! – відповів доктор. – Я вчився лікувати, а вбивати своїх братів – не моє ремесло…

Проте всі хворі “померли”… У Наполеона були розв’язані руки.

Мільйони загублених життів приніс цей улюбленець у жертву своєму ненаситному честолюбству. Так і бачиш цю людину в треуголці й короткому мундирі на колосальному п’єдесталі з трупів, що кидає в пащу смерті все нові гекатомби…

І це – велич?!

У Парижі на річці Сені є так званий pont d’Arcol – міст Арколя. Історія цієї назви така: під час однієї міжусобної різанини в Парижі війська атакували міст, протилежний кінець якого був зайнятий ворожою колоною. Підступи до мосту перебували під перехресним вогнем. Вузька площа, що лежала перед мостом, була всіяна трупами. Прапороносця було вбито. Війська вагалися… І раптом нікому не відомий юнак, майже хлопчик, з палаючими очима і розгорнутим волоссям, підхопив прапор, що впав, і, розмахуючи шаблею, вигукнув:

– Моє ім’я – Арколь!.. За мною!.. Ура!

Він кинувся до мосту і тут же був убитий. Але його приклад захопив солдатів. Міст був узятий. Тепер він носить ім’я цього юнака Арколя, про якого ніхто нічого більше не знає.

Цей спалах хвилинної рішучості сп’янілої спрагою слави людини, яка перед смертю не забуває рекламувати своє ім’я, цей подвиг на очах натовпу, красивий, як театральна вистава, – називається геройством.

Таким є велике в розумінні натовпу, і до цього прагнуть люди.

Але є герої іншого роду. Ось один із них.

Багато років тому у Верхотур’ї з’явилася не відома нікому людина. Це був бродячий кравець, який займався шиттям шуб. Звідки він прийшов, ніхто не знав, але дивною він була людиною: коли його запрошували для роботи, він вибирав біднішу хату, зупинявся там і обшивав усіх у домі безплатно, до того ж намагався зробити це так, щоб уникнути подяки. Закінчивши роботу, він раптом переховувався, тож не знали, де його знайти, щоб заплатити за працю. Якщо ж заробляв щось, то віддавав бідним. Він не тільки шив; няньчився з дітьми, навчав їх грамоти, читав їм Євангеліє. Іноді бачили його в язичницьких юртах, де він доглядав за хворими, розповідав про Христа, поширюючи світло православної віри… Так жив він скромно, непомітно, тихий і смиренний. Але коли він помер, на його могилі почалися зцілення. Сліпі прозрівали, кульгаві ходили… Про нього заговорили: Господь явно прославляв Свого угодника. До його могили потягнувся народ. Почалися розмови про канонізацію. Стали збирати довідки, розпитувати, і дивно: ніхто не знав навіть імені покійного! Просто “добра людина” – ось і все, що про нього знали. І тільки Господь у чудовому видінні відкрив ім’я праведника.

Це був святий Симеон Верхотурський.

Такі герої в християнському розумінні: скромні, смиренні, ті, хто зовсім забув про себе, віддав себе цілком на служіння іншим. У цьому і полягає справжня велич, перший приклад якої дав Сам Господь. Він, безсумнівно, міг би бути царем світу. На це Його штовхали, цього від Нього очікували. Біля Своїх ніг Він міг би бачити раболіпне, схиляюче людство, міг би оточити Себе блиском такої земної слави і влади, якої ніхто ніколи ще не мав. Цим спокушав Його сатана ще на початку Його земного шляху… Але Він не захотів; Він добровільно відштовхнув від Себе цей привабливий міраж земної величі та взяв хрест, “бо і Син Людський не для того прийшов, щоб Йому служили, але щоб послужити і віддати душу Свою для визволення багатьох”. Того ж Він очікує від Своїх учнів і послідовників.

У цьому новому світогляді, у цьому надзвичайному розумінні цілей життя, у цьому принципі смиренності й самозречення, що пронизує і приватне, і громадське життя, полягає і велика сила християнства, і запорука умиротворення суспільства, побудованого на нових засадах. У нашому житті панує закон звіриний, право сильного. Люди користуються своїми талантами й силами, щоб вибратися на поверхню життя, безжально топчучи й відштовхуючи інших.

Є картина Рошгросса “Погоня за щастям”. Висока, загострена скеля… Над нею тьмяне, свинцеве небо, затягнуте похмурими хмарами, важкими й безрадісними. Тільки в одному місці, якраз над скелею, розірвалася ця нудна завіса сірих хмар, і звідти пробивається яскравий, пестливий промінь сонця. То – щастя. І до цього щастя, підіймаючись обривистими крутизнами скелі, шалено тягнуться люди. Їх багато, нескінченно багато. Тут і важливий сановник, і мрійливий поет, і банкір із діамантами на пальцях і товстим золотим ланцюжком на товстому животі, і молоденька панночка в модному вбранні, і дужий матрос зі здоровенними кулаками… Цілий натовп! І всі вони рвуться до однієї точки, туди, де серед хмар блищить промінь щастя. Між ними звалище, дике, звірине звалище, де забуті пристойності, сором і жалість. Хто слабший, той збитий з ніг і лежить безпомічно, розчавлений підборами тисячі людей, що лізуть крізь нього нагору і забули все на світі у відчайдушній боротьбі. Якийсь щасливчик дістався вершини, але скеля закінчується таким вузьким шпилем, що втриматись на ньому неможливо, і наступної ж миті брутальні руки суперників зірвуть щасливця донизу, і він летить у безодню, безпомічно тягнучи руки догори до оманливої, невловимої примари…

Таке сучасне життя.

У нас це називається законом боротьби за існування. “Дави всіх, інакше тебе розчавлять”, “Або всіх гризи, або лежи в бруді”, “Рви в ближнього останній шматок, інакше в тебе вирвуть”, “Не позіхай” – ось правила сучасного життя. Так, кажуть, і має бути, бо в усій природі, навіть у світі рослин, ми бачимо цю вічну боротьбу за існування, боротьбу за сонячне світло, за вологу, за ковток свіжого повітря. Життя – боротьба всіх проти всіх. У результаті – вічна ворожнеча, ридання, стогони і горе.

На цьому полі життєвої боротьби перемагають і панують сильні. Слабкі або мусять поступитися, або засуджені на вимирання. По трупах полеглих, по тілах ослаблих піднімаються сильні на вершину життя, підминаючи під себе все слабке, безпомічне і всією своєю вагою лягаючи на плечі знедолених. Життя набуває характеру потворної споруди, фундамент якої складено з найслабших елементів, на яких, проте, лежить уся величезна вага будівлі; сильні перебувають усі на верхньому ярусі, що тисне на слабкий базис. Не дивно, що за такого неправильного розподілу матеріалів суспільне життя стає дуже неміцним, погрожуючи завалитися за найменшого поштовху. При скільки-небудь вдумливому ставленні до життя ніхто з панів другого ярусу не може бути спокійним за своє становище.

Закон християнського життя зовсім інший, і суспільство будується тут інакше. Основне правило тут: “носіть тягарі один одного” (Гал. 6:2) і “хто хоче бути першим між вами, хай буде всім рабом” (Мк. 10:44). Кожен член християнської спільноти не тільки не повинен прагнути до переважання, але зобов’язаний служити всім. Чим сильніша людина духовно, тим більший тягар служіння вона бере на себе, тим старанніше вона носить тяготи інших, тим нижче лягає в будівлі суспільного життя. “Сильні, вниз!” При дотриманні цього правила найміцніші духовно опиняються в основі, у фундаменті, а все безпомічне, слабке, легковажне – нагорі. Споруда виходить стійка і міцна. Не може бути ні суперечок, ні ворожнечі, бо їх попереджає взаємна поступливість і смиренність, і змагання може бути тільки в благородному праві служіння іншим.

Найпоширеніше заперечення проти християнського смирення і самовідданого служіння іншим із загальножиттєвого погляду полягає в тому, що смиренність є слабкістю, послужливістю можуть зловживати. “Підстав тільки шию, кожен на ній поїде”. “Хто поступається, той і воду хлібає”. Смиренник завжди залишиться у хвості життя, забитий, загнаний. Якщо його не заїздять остаточно, то все-таки мало радості дасть йому життя. Ні, людина має бути сильною, сміливою. “Хто сміливий, той два з’їв”. “Хто палицю взяв, той і капрал”. Людина своєю рукою має вирвати в життя те, що воно не хоче йому дати. Така філософія більшості і заснована на ній повсякденна мораль.

Основна помилка цієї теорії полягає в тому, що смиренність у житті зовсім не є слабкістю. Це – велика сила, сила переможна.

Психологія впливу однієї людини на душу іншої ясно доводить, що людина добровільно силі не підкоряється. Якщо накази деспотичної сили і виконуються, то завжди з роздратуванням і незмінно викликають бунт у душі, який рано чи пізно у сприятливу хвилину проявиться відкрито. Раби завжди бунтівники. Тільки тоді, коли зовнішня сила знаходить для себе моральне підґрунтя і виправдання, вона отримує право на визнання підвладних і закріплюється міцніше. Людина добровільно підкоряється любові та смиренню. Що охочіше ви виконаєте: наказ владолюбного деспота чи пораду смиренного, люблячого старця? Навряд чи можуть бути тут дві відповіді. Причина цього добровільного підпорядкування полягає в тому, що деспотичний наказ обурює ваше самолюбство і гордість, які стають на диби. Порада ж люблячої, смиренної людини вас не обурює, бо ви ясно бачите й відчуваєте, що її дають не зі своєкорисливих спонукань, не для того, щоб осідлати й підпорядкувати вас, бо смиренний сам прагне підкоритися всім, а дають виключно для вашої користі. Самолюбство не тільки не страждає, а, навпаки, почувається задоволеним і легко погоджується з порадою, можливо, навіть дещо й непередбачуваною. Ось чому люди смиренні мають набагато більше впливу на інших, ніж навіжені самодури та деспотичні егоїсти. Зрештою, слова Господа глибоко справедливі навіть стосовно тутешнього життя, не кажучи вже про потойбічне майбутнє, і люди, котрі зробили себе добровільними рабами та слугами інших, стають першими й більшими за своїм впливом. Хто є у нас, у Росії, справжніми керівниками і вождями народного життя? Не вчені, не багаті, не знатні, не сильні, але смиренні старці. До них ідуть по пораду з далеких околиць, за тисячі верст, і хто хоч одного разу бачив той незліченний натовп людей усіх звань і станів, що збирався біля порога келії преподобного Серафима чи отця Амвросія Оптинського, той зрозумів, що тут саме б’ється серце народу і редагуються та видаються ті неписані закони, якими керується дійсне життя.

Людина ж грубої, егоїстичної сили, людина ніцшеанського типу, незважаючи на всю силу свого характеру й таланту, може лише на коротку мить лишатися на скелі щастя, бо рано чи пізно знайдеться сильніший кулак іншого егоїста, який змахне її звідти, як на картині Рошгросса.

Є стара дитяча казка, що добре зображає порівняльну силу м’якої ласки і грубого нальоту.

Одного разу сонце і вітер посперечалися між собою, хто з них сильніший.

– Бачиш подорожнього, – сказав вітер, – який іде дорогою, загорнувшись у плащ? Хто зніме з нього цей плащ, той і сильніший!

– Добре! – погодилося сонце.

Налетів вітер на подорожнього і з маху хотів зірвати з нього плащ. Той притримав його руками.

Завив вітер і ще сильніше став тріпати плащ, силкуючись вирвати його з рук. Подорожній застебнув біля горла гачки.

Тоді з усім сказом злоби заревів вітер справжнім ураганом і кинувся на подорожнього. Той вдягнув плащ у рукава, і, скільки б не силився вітер, мусив визнати себе переможеним.

Тепер настала черга сонця. Воно ласкаво виглянуло з-за розкиданих хмар і посміхнулося змученому подорожньому. Воно висушило, зігріло, обласкало його своїми променями.

Подорожній сам зняв плащ і благословив сонце.

Не забудьте цієї милої дитячої казки. У ній мудре правило життя.

У житіях святих, так само як і в сучасному житті, ми знаходимо масу прикладів переможної сили любовного смирення. Немає більш нездоланної сили. У своїй вічній боротьбі зі злом християнство завжди і з незмінним успіхом користується саме цією силою.

“Перед іншою думкою станеш здивованим, – каже старець Зосима в романі Достоєвського, – особливо бачачи гріх людей, і запитаєш себе: “Чи взяти силою, чи смиренною любов’ю?” Завжди вирішуй: “Візьму смиренною любов’ю”… Смирення любовне – страшна сила, з усіх найсильніша, подібної до якої і немає нічого”.

У Пролозі розповідається такий випадок.

Посварилися два єпископи. Ворожнеча їхня з плином часу розпалювалася і набувала все більш спокусливих форм. Нарешті один із них, більш розсудливий і більш пройнятий духом Христового вчення, зібрав свій клір і сказав:

– Що це ми робимо? Ворогуючи, порушуємо заповідь Божу і даємо привід для спокуси духовних чад наших… Підемо всі разом до суперника нашого, попросимо вибачення і примиримося.

Вони пішли. Тільки-но побачив їх інший єпископ, як розпалився серцем і вже готовий був зустріти їх грізною викривальною промовою. Але той, хто прийшов, з усім кліром своїм упав до його ніг і смиренно просив вибачення. І здригнулося серце непримиренного єпископа. Вклонився і він у землю своєму колишньому супротивнику і сказав:

– Прости мене, брате мій у Христі! Я згрішив перед тобою! Ти кращий і гідніший за мене! Ти переміг мене!

Великий подвижник пустелі, авва Пимен, оселився одного разу в місцевості, де вже жив інший старець, який користувався великою повагою серед народу. Але коли оселився недалеко від нього преподобний Пимен, народ весь кинувся до останнього, і старець залишився без учнів і без відвідувачів. Не стерпіло його ображене самолюбство і розгорілося серце ненавистю до преподобного. Дізнався про це святий авва.

– Що нам робити з цим нерозуміючим народом? – сказав він своїм учням. – Залишили вони великий світильник і звернулися до мене, недостойного. Але підемо і заспокоїмо його!

Коли вони постукали біля дверей келії, старець визирнув у віконце, але, впізнавши преподобного Пимена, не відімкнув дверей.

– Отче наш! – смиренно сказав преподобний. – Ми не підемо звідси, поки ти не відімкнеш нам і не приймеш нас.

Вони сіли біля дверей і стали чекати. День був нестерпно спекотний, південне сонце палило немилосердно. Але святий Пимен і його учні сиділи біля келії і терпляче чекали. Кілька разів визирав старець у віконце, але, бачачи, що вони не йдуть, був зворушений цією смиренністю і терпінням і відчинив двері. Пимен і учні поклонилися йому земно.

– Вибач нас, святий отче, – сказав Пимен, – що обтяжуємо ми тебе, і вибач тих нерозумних людей, які не можуть оцінити тебе…

– Ні, – заперечив старець, – ти мене пробач… Я бачу, що правду говорили про тебе: ти – сонце пустелі, і я не дивуюся більше, що до тебе йдуть!

Відтоді він не інакше говорив про преподобного Пимена, як з великою повагою і посилав до нього всіх, кого знав.

Ненависть була переможена смиренням.

Авва Сергій розповідав учням про якогось святого старця: “Одного разу ми заблукали, потрапили на зоране поле і потоптали його трохи. Селянин, власник поля, помітив це і став лаятися: “Чи боїтеся ви Бога? Якби був у вас страх Божий, не зробили б так!” Святий старець, який був із нами, сказав: “Заради Бога, браття, ніхто не відповідайте йому!” І, звернувшись до селянина, лагідно зауважив: “Справедливо кажеш, брате мій: якби мали страх Божий, не зробили б так!” Селянин продовжував із новою люттю лаятися і нарікати на нас. “Заради Господа, прости нас, – благав смиренно старець, – ми згрішили!” І жодного слова не відповідав він з досадою, але з любов’ю і смиренням. І так зачепив він нарешті цим серце селянина, що той перестав лаятися, замовк… А потім раптом упав до ніг святого і став сам просити вибачення за гнів свій і роздратування”.

А ось випадок із повсякденного життя, розказаний старенькою воістину святого життя, тепер уже померлою.

“Ви знаєте, – розповідала вона, – що мені доводилося іноді займатися справами благодійності, і, зізнатися, багато прикрого зустрічаєш при цьому з боку тих, кому щиро бажаєш добра. Трапляються дуже примхливі натури. Але завжди є можливість пом’якшити їх і заспокоїти.

Одного разу я ходила за бідною хворою вдовою, що залишилася після смерті чоловіка з двома малолітками. У неї була якась важка хронічна недуга, визначити яку точно навіть лікарі не могли: щось на основі недоїдання та недокрів’я… Дратівлива вона була надзвичайно, але, знаєте, це завжди можна пробачити… Треба знати життя бідняків, щоб зрозуміти, що й міцні нерви можуть розтріпатися. Але, однак, раз я майже не витримала.

Я захворіла на інфлюенцію і два дні пролежала в ліжку. Третього дня з великими труднощами, але все-таки піднялася і пішла провідати мою хвору. Я знайшла її в страшенно роздратованому стані: за ці два дні ніхто в неї не побував, і їй дійсно довелося важко. Але все-таки того потоку лайки, яким вона мене зустріла, я не очікувала. Я вже не пам’ятаю достеменно, що вона говорила… “Кровопивці… акробати благодійності. Тільки вигляд робите, що жалієте, доглядаєте… У будь-якої паршивої шавки більше серця!..” Та не варто й повторювати… Мені стало так прикро й боляче. Я мовчки повернулася і пішла. Удома чоловік помітив мій засмучений вигляд, і на його розпитування я мусила розповісти всю історію.

– Ось що, – сказав мій Петро Васильович, – якщо точно ти її жалієш і береш у ній участь, не псуй доброї справи, не кидай її… Піди, вибачся перед нею…

Зізнатися, це мене спантеличило спочатку. Мене образили, мене вилаяли якнайгірше, і мені просити вибачення! Але, подумавши трохи, я вирішила піти. Мені все-таки було її шкода…

Взяла я Нюру, свою вихованку, і ми вирушили. Була майже буря з проливним дощем… Ми ледве дісталися, і, коли увійшли на ґанок, з нас текли потоки. Я залишила Нюру в сінях і увійшла. Хвора лежала, як і раніше, на спині у своєму ліжку і здавалася зануреною в роздуми.

– Вибачте, – сказала я їй, нахилившись і як могла ласкавіше. – Я погарячкувала нещодавно… Вибачте мене, Бога ради, що я не могла відвідати вас ці дні…

Я не встигла закінчити, як із хворою сталося щось неймовірне: вона впала з ліжка на підлогу до моїх ніг і вся затремтіла, забилася від ридань…

– Господи! Що ж це?! Я… ви… Я вас образила, образила… За всю вашу доброту облаяла… І ви ж просите вибачення… Рідна, мила… Ангел!..

Вона плакала і цілувала мені руки, сукню. Я ледь могла її заспокоїти…

– Так, – додала, помовчавши, старенька, – немає остаточно злих людей… Треба тільки вміти дістатися до того, що є доброго в них у душі…”

І це може, додамо ми від себе, зробити тільки та сила, про яку говорить Господь у прочитаному нами уривку Євангелія: любов, кротість, смиренність.

Мк. 10:46-52

Зміст цього євангельського уривка дуже нескладний. Передається лише один епізод зцілення сліпого Вартимея. Він сидів біля воріт Ієрихона, просячи милостиню, коли повз нього проходив Господь зі Своїми учнями. Безсумнівно, сліпий і раніше чув про великого Галілейського Пророка і про чудеса Його зцілень. Він зрозумів, що повз нього проходить у цей момент щастя всього його життя, і з усієї сили своїх легень він почав кричати: “Іісусе, Сину Давидів! помилуй мене”.

Він вірив, глибоко вірив, що цей Равві володіє дивовижною могутністю і що Йому варто сказати тільки слово, щоб повернути зір сліпому. Багато хто з натовпу зупиняв його, оберігаючи спокій Учителя, але яка сила могла зупинити цю віру? Він ще голосніше став кричати: “Сину Давидів! помилуй мене”.

Наполегливий крик дійшов до слуху Господа, і сталося те, що траплялося щоразу, коли до Спасителя долинав заклик гарячої, непохитної віри.

Іісус зупинився і велів покликати сліпого.

“Чого ти хочеш від Мене?” – запитав Він. “Учителю! Щоб мені прозріти!” – відповідав нищий.

“Іісус сказав йому: йди, віра твоя спасла тебе. І відразу він прозрів”.

Знову перед нами один із численних прикладів сили віри. Де є жива віра, там вражаючі чудеса відбуваються постійно. Віра – найкращі ліки від хвороб усякого роду, і не тільки там, де діє безпосередня сила Господа, але також і в тих випадках, де діячами є прості люди.

“Істинно, істинно кажу вам, – обіцяв Господь, – хто вірує в Мене, діла, які творю Я, і він сотворить, і більше цих сотворить” (Ін. 14:12).

Збулася неложна обітниця Спасителя. Вірою люди творили те саме, що й Він.

Ось дві розповіді.

… Запорошеною італійською дорогою, що веде до Равенни, йшов подорожній. Грубий поношений плащ покривав його високу, злегка згорблену постать, але, незважаючи на бідне вбрання, в його манерах і ході відчувалося щось величне. Стомлений вигляд і пошарпані сандалі говорили про те, що він іде здалеку.

То був святий Аполлінарій, єпископ Равеннський.

Сонце вже сіло. Гасли останні відблиски світла на вершинах дерев, і швидко спускалася на землю безмісячна південна ніч. Святий Аполлінарій зупинився. До мети шляху було далеко. Довелося шукати нічліг:

Він обережно постукав біля дверей самотньої придорожньої хатини і у відповідь на оклик господаря попросив дозволу провести ніч.

Його пустили… Неохоче, але пустили.

– Куди йдеш? – почав розмову господар, сідаючи з ним поруч.

– У Равенну… Тут мені треба служити тому, хто покликав мене.

– Кому це?

– Я служитиму Господу… Я – християнин!

Настало мовчання. Господар-язичник похмурився. Перше, що промайнуло в нього в голові, – це бажання негайно прогнати непроханого гостя. Але він утримався: блиснула нова думка.

– Послухай, – сказав він глухо, – у мене є сліпий син… Чи знаєш ти муку батька, який втратив сина? А це легше, ніж бачити його калікою… Можеш ти мені допомогти? Наші боги нічого не можуть. Я вже перестав їх просити. Але, кажуть, ваш християнський Бог робить чудеса для Своїх… Може Він зцілити мого хлопчика?

І він впився очима в прибульця.

– Так, – тихо відповів святий Аполлінарій.

– Так? Ти сказав: так? О подорожній, не жартуй так! Пожалій нас… Якщо можеш, то заклинаю тебе: допоможи! Попроси свого Бога… Я все віддам…

– Спочатку увіруй… Якщо можеш вірити, то все можливо! Увіруй у Господа, Сина Божого, що прийшов на землю врятувати рід людський, постраждав за наше викуплення і воскрес…

– Вірую, вірую!.. Тільки поверни синові зір! Вірую в твого Бога, що творить чудеса!..

Двері раптово відчинилися. На порозі в легкій туніці стояв чарівний хлопчик років дванадцяти.

– Батьку! – вигукнув він. – Батьку! Я бачу тебе!..

То був син язичника, який прозрів. Віра створила диво.

Ось інша картина, що належить до часу, більш нам близького. Перед нами преподобний Серафим і його шанувальник Мотовилов, який страждає ногами. Він страждає давно, не може ходити, і його возять на візку.

– Радість моя! – каже преподобний Серафим. – Ти просиш про зцілення? Але чи відомо твоєму боголюбству, що для цього потрібна віра? Чи віриш у Господа і в те, що Він є Боголюдина? Чи віриш у Святу Приснодіву, у Пречисту Матір Божу?

– Вірую, – відповів Мотовилов.

– Чи віриш у те, що і тепер Господь може зцілити тебе миттєво, одним словом?

– Вірю!

– А якщо віриш, то ти вже здоровий! Встань, піднімися!

Мотовилов зробив зусилля.

– Ось ти й пішов уже! Ось і пішов!

Преподобний узяв його за руку, підняв і повів.

Каліка, від якого відмовилися вже всі лікарі, дійсно встав і пішов, спираючись на руку старця.

Віра зцілила.

Навряд чи є на світі інша сила, яка так зміцнювала б людину і полегшувала її життя, як віра; і цієї зміцнювальної сили так потребує сучасна нещасна людина! Не стільки в чудесах віри, скільки в її заспокійливому, умиротворяючому впливі на душу потребує наше суспільство. Життя стало таким нерівним, неспокійним. Ми всі живемо, як на вулкані, з тривогою заглядаючи в очі завтрашньому дню. Під час землетрусу, коли ґрунт коливається під ногами, кажуть, людину охоплює особливо пригнічений стан, відчуття власної безпомічності: вона не відчуває під собою твердої точки опори. Приблизно те ж саме переживаємо і ми нині. Ні в кого немає впевненості в найближчому майбутньому. Ось чому люди так стомилися, так знервувалися. А тим часом душа так жадає, так просить спокою, хоча б хвилинного, хоча б “посмішки душевного миру”, як висловився дехто.

Де знайти цей спокій?

Тільки в релігійній вірі, бо вона дає єдину надійну опору в житті.

Коли людина шукає опори в собі й керується в житті егоїстичними цілями власного благополуччя, вона ніколи не може бути цілком спокійною. Її завжди хвилює питання, що має вона робити, щоб краще скористатися обставинами для своєї вигоди? Що б він не зробив, у душі завжди копошиться сумнів: вдасться чи ні? Чи закінчиться все благополучно? А раптом я помилюся? Раптом проґавлю? Можливо, треба було інакше вчинити?

Такі сумніви завжди болісні, і причина їх полягає в тому, що людина ніколи не може довіряти собі безумовно, ніколи не може цілком покластися на безпомилковість своїх суджень, на свої здібності, на свою проникливість.

У цьому й полягає слабкість егоцентричної точки зору, коли людина шукає для себе опори тільки в самій собі. Люди егоїстичної складки зрештою ніколи не впевнені в правильності обраного шляху, і ця невпевненість робить їх слабкими.

Люди релігійної віри мають опору не в собі, а в Бозі. Ця опора для них абсолютна і не допускає жодних сумнівів. Якщо навіть їхня діяльність скінчиться для них самих катастрофою, вони анітрохи не сумують, бо вони не шукають свого благополуччя, а тільки виконання призначення Божого, і якщо цей напрямок сумлінно витримано, все інше, зокрема й особисте благо, вже майже байдуже. Свідомість чесно витриманої боротьби краща за перемогу.

У цьому полягає причина душевного спокою віруючої людини, і це надає їй силу надзвичайну.

“Хоч би не розцвіла смоковниця, – вигукує пророк Авакум, – і не було плоду на виноградних лозах, і маслина зрадила, і нива не дала плоду, хоч би не стало овець у загоні і рогатої худоби у стійлах, — але і тоді я буду радуватися у Господі і веселитися у Бозі за спасіння моє. Господь Бог — сила моя” (Авв. 3:17-19).

Це – голос віруючої людини.

Господь Бог – сила моя, і я спокійний. Я знаю, що немає у світі іншої сили, вищої за цю, і ніщо не може порушити Його призначення. Водночас я знаю, що передначертання Його благі, бо Господь всією людиною хоче “спастися, і в розум істини прийти”, – і я спокійний. Я знаю, що Господь веде мене Своїм шляхом, що Всемогутня рука Його завжди на мені й керує моїм життям, що Всевидяче око Його дивиться на всі дрібниці, які трапляються на моєму шляху, і що б не було – радість або горе, удача або нещастя, успіх чи гноблення, скорбота або насолода, приємне або гірке – все це однаково визначається волею Творця й надсилається мені для випробування, для напоумлення, для підбадьорення, для зміцнення. Я знаю, що все це мені потрібно, – і я спокійний.

Нехай над головою згущуються грізні хмари лиха, нехай за наклепом ворожої здіймаються переді мною примари, що наштовхують на страх, нехай страждання і нестатки мучать мене, погрожуючи смертю, – я знаю, що весь світ, усі сили й усі стихії в руці Божій, що Господь сильний врятувати мене від усіх випробувань, що варто Йому захотіти, і розвіються хмари горя, як нічний туман, що його переслідує ранковий вітер, і знову прогляне сонце радості й щастя… І я спокійний.

Нехай довгі й нестерпні страждання, нехай здається часом, що їм немає кінця і що помреш раніше, ніж побачиш просвіт, – я знаю, що і в цьому криються вищі цілі, що і це потрібно для планів Творця і Промислителя, який “, усе сприяє для блага” (Рим. 8:28), і що “багато скорбот у праведних, та від усіх них врятує їх Господь” (Пс. 33:20). І я спокійний.

Такий настрій віри.

На чому ж ґрунтується ця впевненість і цей спокій?

На фактах досвіду. Ми знаємо багато прикладів, коли Господь захищав, зберігав і спасав тих, хто покладає на Нього надію, і тих, хто вірить у Нього, у найкритичніші хвилини.

Уже в Старому Завіті, коли Господь обрав народ Свій Ізраїль, щоб влаштувати в ньому спасіння світу, Він постійно являв йому чудесним чином Своє заступництво і захист, “щоб дізналося покоління прийдешнє, діти, які народяться… покладати на Бога надію свою, не забувати діл Божих і виконувати заповіді Його” (Пс. 77:6-7).

Коли народ Єврейський нудився і страждав у Єгипті, і фараон Єгипетський не хотів відпустити його, незважаючи на рішучі вимоги Мойсея й Аарона, тоді Бог “коли звершив в Єгипті знамення Свої і чудеса Свої на рівнині Таніса. Він перетворив на кров ріки єгиптян, щоб ті не могли пити з потоків своїх; наслав на них оводів, і вони кусали їх, і жаб, від яких земля їх сповнилася смородом; віддав сарані плоди їхні, труди їхні — акридам. Побив градом виноградники їхні й морозом — смоковниці їхні, віддав градові худобу їхню, і майно їхнє — вогню. Наслав на них палючий гнів Свій, обурення, лють і напасті, пославши грізних ангелів; простелив дорогу гніву Своєму; не пощадив від смерті душі їхні й худобу їхню віддав моровиці; і вразив усе первородне в Єгипті, первістків сили мужів їхніх у наметах Хама” (Пс. 77:43-51).

Після цих страт Фараон відпустив народ Ізраїлю, але зараз же пошкодував про свою поступливість і з військовими колісницями погнався за євреями, щоб повернути їх назад. Тоді сталося велике чудо всемогутності Божої: Господь дивовижним чином перевів народ Свій через Чорне море, а коли кинулися за ним у погоню єгиптяни, тоді “вода повернулася і покрила колісниці і вершників усього війська фараонового, що ввійшли за ними в море; не залишилося жодного з них. А сини Ізраїлеві пройшли по суші серед моря; води [були] їм стіною з правого і [стіною] з лівого боків. І визволив Господь у день той ізраїльтян з рук єгиптян, і побачили [сини] Ізраїлеві єгиптян мертвими на березі моря. І побачили ізраїльтяни руку велику, яку явив Господь над єгиптянами, й убоявся народ Господа і повірив Господу” (Вих. 14:28-31).

Протягом сорокарічної подорожі євреїв пустелею Господь постійно охороняв обраний народ Свій від небезпек і позбавлень усякого роду, хоча часто невдячні й віроломні були сини Ізраїлеві. Коли прийшли вони в безплідну пустелю Син, обурився малодушний народ, бо здавалося, що в цій піщаній, випаленій сонцем пустелі голодна смерть неминуча. “І сказав Господь Мойсеєві, кажучи: Я почув ремство синів Ізраїлевих; скажи їм: увечері будете їсти м’ясо, а вранці насититеся хлібом — і дізнаєтеся, що Я Господь, Бог ваш. Увечері налетіли перепели і покрили стан, а вранці лежала роса навколо стану; роса піднялася, і ось, на поверхні пустелі щось дрібне, круповидне, дрібне, як іній на землі. І побачили сини Ізраїлеві і говорили одне одному: що це? Бо не знали, що це. І Мойсей сказав їм: це хліб, який Господь дав вам у їжу… І нарік дім Ізраїлів хлібу тому ім’я: манна; вона була, як коріандрове насіння, біла, на смак же як корж із медом… Сини Ізраїлеві їли манну сорок років, поки не прийшли в землю обітовану; манну їли вони, поки не прийшли до меж землі Ханаанської.” (Вих. 16:11-15,31:35).

У Рефидимі “не було води пити народу. І дорікав народ Мойсею, і говорив: дайте нам води пити… Мойсей воззвав до Господа і сказав: що мені робити з народом цим?… І сказав Господь Мойсеєві: пройди перед народом, і візьми з собою декого зі старійшин ізраїльських, і жезл твій, яким ти ударив по воді, візьми в руку твою, і піди; ось, Я стану перед тобою там на скелі в Хориві, і ти удариш у скелю, і піде з неї вода, і буде пити народ. І зробив так Мойсей на очах старійшин ізраїльських” (Вих. 17:1-2:4-6).

У збройних зіткненнях з кочовими народностями пустелі Господь незмінно допомагав народу Своєму і давав йому перемогу за винятком тих випадків, коли євреї вступали в бій всупереч волі Божій.

Навіть нещастя, як, наприклад, хвороби, отруйні змії тощо, посилалися для напоумлення і для користі непокірного народу. Так виховував Господь народ Свій “руку міцну і силу велику” ( Повт. 7:19).

Ось інша вражаюча розповідь тієї ж старозавітної історії про те, як Господь береже Своїх угодників. Коли пророк Даниїл убив дракона, якого шанували богом у Вавилоні, вавилоняни обурилися і наполягли на тому, щоб пророка кинули в рів лев’ячий. “…він пробув там шість днів. У рові було сім левів, і давалося їм щодня по два тіла і по дві вівці; у цей час їм не давали їх, щоб вони з’їли Даниїла. Був у Юдеї пророк Аввакум, який, зваривши юшку і накришивши хліба у блюдо, йшов на поле, щоб віднести це женцям. Але ангел Господній сказав Аввакуму: віднеси цей обід, який у тебе, у Вавилон до Даниїла, у рів лев’ячий. Аввакум сказав: господарю! Вавилона я ніколи не бачив і рову не знаю. Тоді ангел Господній узяв його за тім’я і, піднявши його за волосся голови його, поставив його у Вавилоні над ровом силою духа свого. І воззвав Аввакум і сказав: Даниїле! Даниїле! візьми обід, який Бог послав тобі. Даниїл сказав: пом’янув Ти про мене, Боже, і не залишив тих, хто любить Тебе. І встав Даниїл і їв; ангел же Божий миттєво поставив Аввакума на його місце. У сьомий день прийшов цар, щоб потужити за Даниїлом і, підійшовши до рову, глянув у нього, і ось, Даниїл сидів. І викликнув цар гучним голосом, і сказав: великий Ти, Господи Боже Даниїлів, і немає іншого, крім Тебе! І наказав витягти Даниїла, а винуватців його погублення кинути у рів, — і вони вмить були з’їдені у присутності його” (Дан. 14:31-42).

Багато подібних випадків чудесного заступництва Божого ми знаходимо в житіях Святих.

Святий Полікарп Смирнський під час однієї зі своїх місіонерських подорожей зупинився одного разу на ніч у незнайомому готелі. Закінчивши вечірню молитву, він уже хотів лягти в ліжко, але дивні передчуття оволоділи ним. Він довго не міг заснути, і раптом у нічній тиші абсолютно ясно почувся чийсь шепіт: “Іди геть!” Він прислухався – все було тихо. Не надавши особливого значення таємничому голосу, він уже готувався заснути, як раптом знову пролунало: “Іди геть!” Він піднявся, але в кімнаті не було нікого. Йому знову здалося, що це просто гра уяви, і він ліг. Уже дрімота стала охоплювати його, як знову той самий голос ще ясніше, ще наполегливіше повторив: “Іди геть!” Тоді, не зволікаючи ні хвилини, святий Полікарп вийшов із готелю. Тільки-но він встиг переступити поріг, як дах і стеля готелю з тріском обвалилися, поховавши під своїми уламками всіх, хто перебував у будинку…

Господь, що вічно бодрствує над Своїми обранцями, не допустив загибелі святителя.

У перший час після заснування Соловецької обителі, за перших її засновників, преподобних Зосими і Саватія, братія часто страждала від нестачі продовольства. Одного разу в зимову пору, коли всяке сполучення з берегом було припинено, в обителі розійшовся весь хліб. Загрожував неминучий голод, і малодушні з братії почали вже нарікати. Тільки ігумен монастиря преподобний Зосима залишався спокійним. “Не бентежтеся, браття мої, – підбадьорював він нарікаючих, – пам’ятайте заповіт нашого Спасителя: “не піклуйтеся про завтрашній день… Шукайте ж спершу Царства Божого і правди Його” (Мф. 6:33-34), і все це додасться вам. Тверде сподівання преподобного не обмануло його. Увечері того ж дня в монастир прийшли, невідомо звідки, двоє незнайомців і принесли з собою кошики з хлібом, борошном і маслом. Віддавши своє приношення, вони негайно ж пішли, і ніхто не бачив, куди вони попрямували і яким чином потрапили на недоступний у зимовий час острів.

У страшний час татарських погромів жителі російських областей зазвичай йшли в недоступні ліси. В одному натовпі таких утікачів, які рятувалися від татар з нижегородських меж, перебував преподобний Макарій Желтоводський, або Унженський. Серед утікачів було багато жінок і дітей, які ледве витримували тягар шляху бездоріжжям лісових хащ, майже без запасів продовольства. Жах татарської навали, що насувалася, страх лісових звірів, цілковита безнадійність у майбутньому, невідомість шляху, морок майже непрохідних вікових Лісів – усе це створювало гнітючу обстановку, що викликала зневіру навіть у мужніх серцях. Але всіх утішав і заспокоював преподобний Макарій, сповнений глибокої віри і безмежної надії на допомогу Божу. “Не сумуйте, браття, – говорив він, – Бог, що вивів Ізраїль з Єгипту і вигодував його сорок років у пустелі манною, сильний і вас вигодувати і врятувати…” І справді: ніхто з утікачів, які супроводжували преподобного Макарія, не помер, ніхто не відстав і не загубився в лісовій гущавині. Усі досягли безпечного притулку, навіть діти.

Ось ці незліченні факти заступництва і Промислу Божого і створюють у душі вірянина той спокій, який відчуває людина на березі бурхливої річки. Перед нею кипляча і клекочуща безодня людських пристрастей, нищівний потік життєвої боротьби, що шалено мчить і нищівно руйнує, примхливий вир подій, але все це проноситься повз неї, не збуджуючи в ній ні страху, ні занепокоєння. Вона усвідомлює під собою твердий ґрунт віри, відчуває себе в безпечному притулку, бо знає, що “і волосина з голови вашої не пропаде” без волі Отця Небесного (Лк. 21:18). Ця впевненість буває ще сильнішою, коли у своєму особистому житті людина відчуває цю владну руку Промислу.

Таким чином, щоб набути спокою духу, це необхідна умова духовної сили, потрібне відчуття Промислу в житті.

Як досягти цього?

Про різні способи пробудження і зміцнення віри ми вже говорили в попередніх бесідах. Тут мова йде головним чином про той бік віри, який можна визначити як довіру. Християнин повинен не тільки вірити в Бога, а й вірити Богові, тобто не тільки визнавати подумки існування Бога, а й досвідчено відчувати, що Господь, будучи близьким до нього особисто, дасть йому все необхідне для життя і для спасіння, або, як каже о. Іоанн Кронштадтський: “Неухильно віруй і сподівайся від Господа одержати все благе для вихованню ближнього або все, що є для спасіння”. Не замислюйся і не засумнівайся ні на мить у можливості отримати прохане. “Господу ж усе можливе, … і все можливе віруючому, … і надія не посоромить” (Мф. 19:26; Мк. 9:23,10:27; Рим. 5:5).

Для того, щоб у душі народилося і визріло це почуття довіри, потрібно тільки одне: “Довір Господу путь твою; уповай на Нього, і Він здійснить… Підкорися Господу і молися Йому” (Пс. 36:5:7).

Це означає: у виборі шляху або головної справи твого життя залиш осторонь особисті твої бажання і йди тим шляхом, на який поставив тебе Господь, піклуючись лише про одне, щоб не ухилитися від волі Його, чітко вираженої в заповідях.

Існують два протилежні погляди на життя. На думку матеріалістів, життя – це зчеплення простих випадковостей, гра стихій, вихор, що крутить людей, наче порошинки, де немає ні плану, ні визначених цілей. Життя – безглуздя. Де і в яких поєднаннях опиняться ці пилинки, що крутяться, коли пронесеться ураган, ніхто цього не знає. Усе визначає сліпий випадок.

Якщо прийняти цю теорію, то, звісно, в житті не повинно бути жодного визначеного і розумного керівництва, але, з іншого боку, зрозуміло, що і людина не може в цьому разі керувати життям. Пилинки не можуть керувати вітром. Можна підставити правий або лівий бік під удари урагану, але керувати ним, змінити напрямок життя ми безсилі. Тим більше дивні претензії матеріалістів за таких поглядів уявляти себе царями життя. “Ми побудуємо щастя життя”, – кажуть вони. Але як це можливо, якщо самі вони є лише іграшкою примхливого і мінливого вихору?

Але є й інший погляд: життя зовсім не безглуздя, але масштаб його діяльності та тривалості його процесів настільки великі, що людина часто не може охопити їх розумом, не може простежити їхній внутрішній єдиний напрямок і логічний зв’язок, а тому не розуміє сенсу життя, тобто тієї кінцевої мети, до якої воно рухається і для досягнення якої пристосовано всі закони, які керують її течією. Але ця кінцева мета, безсумнівно, існує, і все життя є нічим іншим, як кипучою, невтомною, безперервною роботою на будівництві грандіозної, великої будівлі щастя людини в єднанні з Богом. Говорячи релігійними термінами, життя є творення Царства Божого.

У цій кипучій роботі зайняті мільйони людей, і якщо ми не хочемо залишитися пустопорожніми глядачами, але хочемо взяти в ній розумну участь, то ми повинні цілком підкоритися волі Великого Архітектора, який керує будівництвом. Іншого виходу немає.

Люди по-різному ставляться до цієї роботи. Одні, як сліпі кошенята, не помічають нічого – ні системи, ні цілей життя, ні самої споруди – і живуть утробним життям, ганяючись лише за особистими вигодами та визначаючи всю свою діяльність інтересами шлунку і фізичного благополуччя. Інші нічого не роблять і теж нічого не знають, але уявляють, що розуміють суть життя і його законів, і тому вважають за потрібне всіх навчати і давати скрізь свої вказівки, вносячи всюди неймовірну плутанину і збиваючи всіх з пантелику. Треті, можливо, і працюють, але працюють безглуздо і без плану, роблять часто не те, що потрібно, і, отже, тільки сповільнюють і ускладнюють загальний хід будівництва.

Усі ці люди, власне кажучи, тільки заважають справі. Тому так повільно і будується храм людського щастя, що доводиться постійно переробляти або виправляти їхню роботу. Але рано чи пізно храм буде побудовано, бо непорушною є воля Великого Архітектора і непорушними є дані Ним закони життя, що ведуть до мети, які зберігають з людської роботи лише все цінне, потрібне і зводять до нуля все суєтне і зайве.

Порівняно небагато людей працюють продуктивно, просуваючи вперед будівництво. Це ті, які працюють розумно, підкоряючись вказівкам і розпорядженням Єдиного Архітектора, за визначеним, даним Ним планом. Цей план – у волі Божій. Ясно, що якщо ми хочемо скоріше завершити будівництво, то спосіб тут один: не заважати одне одному самовільними безладними діями, а об’єднати розрізнені зусилля, працюючи за одним планом, тобто цілком підкоряючись волі Божій.

У середні віки в Німеччині, коли будували величезні готичні собори, архітектурний план будівлі розрізали зазвичай на окремі квадрати, і ці квадрати роздавали десятникам, які керували робітниками. Кожен із них зобов’язаний був виконати свою частину споруди за даним квадратом і мав суворо й точно узгоджуватися з планом, інакше споруджена ним частина будівлі жодним чином не збіглася б із загальним планом і зіпсувала б усю споруду. Так і в нашому житті. На долю кожного з нас випадає виконання відомої частини плану в будівництві Царства Божого. У кожного в руках квадрат, що визначає його місце і його справу. Ясно, що відмовлятися від свого квадрата і хапатися за іншу справу – значить вносити розлад у загальний хід роботи. Кожен тут на рахунку, кожен потрібен на своєму місці, кожна справа однаково важлива – нудна чи захоплива, висока чи низька, груба чи тонка, але необхідний порядок. Ось твоє місце – сходи: дванадцять сходинок догори, дванадцять сходинок донизу, і твоя справа – все життя носити цеглу цими сходинками… А ти тягнешся розписувати плафони! Чи знаєш ти, що твою ляпню доведеться замазувати, а твою безпосередню справу робити іншому?

Ось чому необхідно віддати себе цілком на волю Божу, відмовитися від особистих бажань при виборі життєвого шляху і взяти ту справу, на яку кличе тебе Господь.

“Віддай Господу шлях твій, і сподівайся на Нього, і Він здійснить… Підкорись Господу і сподівайся на Нього”.

Коли людина зуміє це зробити і скаже: “Ось життя моє перед Тобою, Господи! Ти дав мені його, Ти й візьми його і роби з ним усе, що Ти хочеш, Господи!” – тоді для неї починається нове, дивовижне життя, сповнене чудес і глибокого сенсу. Людина ясно починає бачити в житті керуючу руку Божу, яка підтримує, укріплює, захищає, спасає, і ці очевидні чудеса втручання Божого Промислу породжують тверду впевненість, що життя – не сон, не випадок, не жарт, а серйозна планомірна робота, в якій вона нарешті знайшла своє місце й може працювати під керівництвом Великого Архітектора, не сумніваючись у тому, що результатів спільної роботи рано чи пізно буде досягнуто. І в цій упевненості великий спокій і велика сила.

Єпископ Василій Кінешемський (Преображенський)

Бесіди на Євангеліє від Марка

Розділ X
⇒ 10:1–16
⇒ 10:17–31
⇒ 10:32–45
⇒ 10:46–52

Мк. 10:1-16

Мк. 10:17-31

Мк. 10:32-45

Мк. 10:46-52

Єпископ Василій Кінешемський (Преображенський)

Бесіди на Євангеліє від Марка

Розділ X ⇒ 10:1–16 ⇒ 10:17–31 ⇒ 10:32–45 ⇒ 10:46–52

Мк. 10:1-16

Мк. 10:17-31

Мк. 10:32-45

Мк. 10:46-52

Розділ X
⇒ 10:1–16
⇒ 10:17–31
⇒ 10:32–45
⇒ 10:46–52