Єпископ Василій Кінешемський (Преображенський)

Бесіди на Євангеліє від Марка

Розділ VII
⇒7:1–24
⇒7:24–37

Мк. 7:1-24

Знову євангеліст Марк розповідає нам про зіткнення між Господом і фарисеями, одне з тих численних зіткнень, які, поступово посилюючи злість фарисеїв, призводять до страшної розв’язки. Не просте непорозуміння і не одне лише роздратоване дрібне самолюбство, яке боїться втратити свій вплив, відчувається в докорах книжників, які дорікають учням Господа за недотримання старечих переказів. Коріння зіткнення лежать набагато глибше. Перед нами два абсолютно різних світогляди, два погляди на релігію, два розуміння ставлення людини до Бога.

Зрозуміло, що фарисеї цінують головним чином зовнішню поведінку і ритуальне, або обрядове благочестя, що виражається в ретельному і неухильному виконанні обрядів, численних переказів, релігійних звичаїв. Господь, навпаки, вимагає від людини внутрішніх настроїв, люблячого, чистого серця, душі, побожно відданої Богові, і поведінки, цілком підпорядкованої цьому духу любові до ближнього і відданості Богові. Усе це можливо лише за умови, якщо єдиним центром життя для людини є Бог і єдиною метою життєвих прагнень – єднання з Ним. Але ми вже знаємо, що ці прагнення легко підмінити іншими, що мають лише релігійну видимість, і Бога можна замінити різними кумирами. Хоч як дивно, але таким кумиром, що замінює Бога, може стати зовнішній релігійний культ, пишне урочисте богослужіння і навіть аскетичний подвиг. Усім цим можна захопитися до такої міри, що зовсім зникає думка про те, що все це не більше як засіб релігійного виховання, який поза цим не має жодної цінності.

Засіб стає самодостатньою метою, і в цьому захопленні зовнішністю сама думка про Бога тьмяніє і слабшає. Для пояснення наведемо таке порівняння. Мета гімнастики полягає в тому, щоб зміцнити здоров’я людини, і більшість займається нею саме для цього. Але можна і не мати цієї мети на увазі і займатися гімнастикою заради самої гімнастики, щоб навчитися вправніше робити різні трюки або поставити новий рекорд у якомусь виді спорту. Так займаються нею акробати, борці, професійні спортсмени. Основне завдання – зміцнення здоров’я – тоді забувається зовсім, а надмірні вправи навіть шкодять.

Аскетичний подвиг зміцнює духовне здоров’я, і в цьому його єдиний сенс. Є люди щиро релігійні й віруючі, для яких саме слово “подвиг” і думка про наслідування стародавніх святих у суворості життя мають діяльну силу, і вони готові прийняти на себе будь-який подвиг заради самого подвигу, абсолютно не зважаючи на те, наблизить це чи віддалить їх від головної мети християнського життя – єднання з Богом, бо надмірний подвиг може бути навіть духовно шкідливим. Для цих людей подвиг стає кумиром, який замінює Бога. Для фарисеїв таким кумиром, який затулив від них ідею чистого богошанування й обов’язкового підпорядкування єдиній волі Божій, був предання старців і обряди. Цілком пішовши в цей бік і сліпо слідуючи за своїми улюбленими переказами, вони нерідко помічали, що ця помилкова ревність веде їх до порушення справжньої волі Божої, ясно вираженої в законі Мойсеєвому. Яким чином і з яких причин стався цей неправильний зсув у релігійному світогляді, ми не будемо тут говорити. Господь у Своїй відповіді ревнителям передань помічає одну особливість, де вся безглуздість їхньої непомірної ревності виступає особливо яскраво. На цих словах ми й зупинимося. “І сказав їм: чи добре, що ви відкидаєте заповідь Божу, щоб дотримуватися свого передання? Бо Мойсей сказав: шануй батька свого і матір свою; і: хто лихословить батька або матір, хай смертю помре (Вих. 20:12,21,17). А ви кажете: хто скаже батькові чи матері: корван, тобто дар Богові те, чим би ти від мене користувався, тому ви вже дозволяєте нічого не робити для батька свого або матері своєї, відкидаючи слово Боже переданням вашим, яке ви встановили; і робите багато чого, цьому подібного” (Мк. 7:9-13). Ясно і виразно Господь вказує на протиріччя закону, в якому опинилися фарисеї, на той глухий кут, у який вони зайшли завдяки тому, що підмінили волю Божу своїми переданями.

А ви кажете: хто скаже батькові або матері: корван, тобто даруй Богові те, чим би ти від мене користувався, тому ви вже дозволяєте нічого не робити для батька свого або матері своєї, усуваючи слово Боже переказами вашими, що ви встановили, і робите багато чого подібного до цього” (Мк. 7:9-13). Ясно і виразно Господь вказує на протиріччя закону, в якому опинилися фарисеї, на той глухий кут, у який вони зайшли завдяки тому, що підмінили волю Божу своїми переказами.

Найзвичайнісінький недолік суєтної релігії та лицемірного благочестя полягає у зловживанні зовнішньою обрядовістю, у цьому й полягало фарисейство, з яким Господь невпинно боровся. Людина прикриває цією маскою свої пороки; такою буває зарозумілість цих фальшивих святош, що вони жертвують святим Божим законом для жалюгідної обрядовості своєї благочестивої фантазії. Фарисей через обітницю присвячує весь свій надлишок храму, на купівлю жертв, солі та дров і залишає вмирати з голоду батька або матір. Закон Мойсея вимагав повного послуху і поваги до батьків, і разом з цим на дітей покладалися, звичайно, турботи про підтримку їхнього існування. Але якщо син обтяжувався цим обов’язком і хотів від нього звільнитися, йому достатньо було сказати про кошти, що йдуть на утримання батьків: “Корван”, тобто присвячується Богові, і він був вільний від свого синівського обов’язку.

Порушення Мойсеєвого закону і волі Божої, у ньому вираженої, тут було явне, і кожному зі слухачів ставало зрозуміло, наскільки неправі були фарисеї у своєму обрядовому фанатизмі. Викриваючи фарисеїв, Господь водночас наголошує на необхідності виконання старозавітних заповідей і, зокрема, на важливості п’ятої заповіді Мойсеєвого закону про шанування батьків, яка, мабуть, дуже страждала на той час через загальне огрубіння моралі. Заповідь ця дана в Старому Завіті, але тут Господь дає безумовне підтвердження її обов’язковості для Своїх послідовників – християн усіх часів. З цього погляду, слова Божі набувають для нас особливо хвилюючого, захопливого сенсу, бо ставлення дітей до батьків – це болюче питання нашої сучасності. Здається, ніколи ще п’ята заповідь Десятослов’я не була в такому нехтуванні і ніколи ще батьки не страждали так від дітей, як у теперішній час. “Шануй батька твого і матір твою, [щоб тобі було добре і] щоб продовжилися дні твої на землі…” (Вих. 20:12), – так заповідав Господь через Мойсея. “Діти, будьте слухняні батькам вашим у всьому, бо це благоугодне Господу” (Кол. 3:20), – свідчить апостол Павло в посланні до Колосян і в посланні до Ефесян підтверджує з новою силою: “Діти, слухайте своїх батьків у Господі, бо цього вимагає справедливість. Шануй батька твого і матір – це перша заповідь з обітницею: щоб тобі було добре і будеш довголітнім на землі” (Еф. 6:1-3). Премудрий син Сирахів каже: “Діти, послухайте мене, батька, і чиніть так, щоб вам спастися, бо Господь підняв батька над дітьми й утвердив суд матері над синами. Хто шанує батька, той очиститься від гріхів, і хто поважає матір свою — як той, хто знаходить скарб. Хто поважає батька, той буде мати радість від дітей своїх і у день молитви своєї буде почутий. Хто поважає батька, буде довгоденствувати, і слухняний Господу заспокоїть матір свою. Хто боїться Господа, той вшанує батька і, як владикам, послужить тим, що народили його. Ділом і словом шануй батька твого і матір, щоб прийшло на тебе благословення від них, бо благословення батька утверджує доми дітей, а клятва матері руйнує дощенту. Не шукай слави у нечесті батька твого, бо не слава тобі нечестя батька. Слава людини — від чести батька її, і ганьба дітям — мати у неславі. Сину! прийми батька твого в старості його і не засмучуй його в житті його. Хоча б він і збіднів розумом, май поблажливість і не нехтуй його у повноті сили твоєї, бо милосердя до батька не забуте; незважаючи на гріхи твої, добробут твій примножиться. У день скорботи твоєї згадається про тебе: як лід від теплоти, розв’яжуться гріхи твої. Хто залишає батька, той — те саме, що богохульник, і проклятий від Господа той, хто дратує матір свою.” (Сир. 3:1-16). Так ясно і рішуче засвідчено в слові Божому обов’язок синівської пошани до батьків, і обов’язок цей залишається все тим самим від давніх часів і до теперішніх пір.

Господь підтверджував цю заповідь, Сам свято виконував її в житті. Пригадаємо, що перше чудо в Кані Галілейській, де Він перетворив воду на вино, здійснено було Ним на прохання Його Пречистої Матері. Про дитячі роки Спасителя ми мало маємо відомостей, але святий Лука, проте, зберіг одне характерне і цінне зауваження, що Він був слухняною дитиною і “був у покорі” у батьків Своїх (Лк. 2:51). У хвилини останньої агонії, висячи на Хресті, коли привид смерті витав над Його головою, помітивши Свою заплакану Матір біля підніжжя хреста, Він з любов’ю зупинив на Неї погляд Свій. Побачивши ж “і учня, що тут стояв, котрого любив, говорить до Матері Своєї: Жоно! ось, син Твій. Потім каже учневі: ось, Мати твоя! І з цього часу учень цей взяв Її до себе” (Ін. 19:26-27). В останню хвилину життя, забуваючи про власні нестерпні страждання, Він виявляє таким способом синівську ніжну турботу про майбутнє Своєї Матері, доручаючи її піклуванням Свого учня. У стародавніх євреїв заповідь про шанування батьків дотримувалася дуже суворо, як і всі заповіді Мойсеєвого закону. За побої та образи батьків присуджували до смертної кари (Лев. 20:9). Винного виводили за стан або за межі міста і там били камінням, причому в цьому брала участь уся громада села або міста. Як пояснює святитель Іоанн Златоуст, це робилося з тією метою, щоб кожен учасник страти, дивлячись згодом на свою праву руку, яка кинула камінь, згадував про свої обов’язки до батьків. Брало участь у цьому все село, бо відповідальність за злочин закону лежала на всіх.

Сімейні стосунки стародавніх патріархів суцільно пройняті цим духом синівської шанобливості й покірності, і біблійна історія дає багато зворушливих прикладів глибокої любові до батьків. Ось Ісаак, син Авраама. Коли Авраам отримав від Бога наказ принести в жертву сина свого, він “устав рано-вран­ці, осідлав осла свого, взяв з собою двох слуг своїх та Ісаака, сина свого”. Ісаак беззаперечно кориться. Три дні йшли вони, поки нарешті Господь вказав Аврааму гору, на якій мало відбутися жертвопринесення. “І сказав Авраам слугам своїм: ви залиштеся тут з ослом, а я і син підемо туди і поклонимося, і повернемося до вас. І взяв Авраам­ дрова для всепалення, і поклав на Ісаака, сина свого; взяв у руки вогонь і ніж, і пішли обоє разом”. Довірливо, з повною готовністю Ісаак йде за своїм батьком. “І пройшли на місце, про яке сказав йому Бог; і влаштував там Авраам жертовник, розклав дрова і, зв’язавши сина свого Ісаака, поклав його на жертовник поверх дров. І простяг Авраам руку свою і взяв ніж, щоб заколоти сина свого” (Бут. 22:3,5-6:9-10). Навіть у цю хвилину під ножем батька Ісаак не виявляє жодного опору, щоб захистити себе, і тільки Ангел Господній, який зупинив руку Авраама, зберігає йому життя.

Ось Йосип, син іншого патріарха, Якова. У Єгипті при дворі фараона він досяг найвищих ступенів. Він багатий і могутній. Але коли він дізнається, що його старий батько, простий пастух за родом діяльності, їде до нього й находиться вже близько, він забуває все, палаючи нетерпінням скоріше побачити батька: і пишний двір, і свій високий сан, і свою величезну владу; він “запряг колісницю свою і виїхав назустріч Ізраїлю, батькові своєму, в Гесем, і, побачивши його, упав на шию його, і довго плакав на шиї його” (Бут. 46:29).

Ось блискучий цар Ізраїлю Соломон, слава про багатство і мудрість якого гриміла далеко на Сході, і ось ставлення його до матері. “І увійшла Вирсавія (мати Соломона) до царя Соломона… Цар встав перед нею, і поклонився їй, і сів на престолі своєму. Поставили престіл і для матері царя, і вона сіла праворуч від нього” (1Царів. 2:19). Поставили престол і для матері царя, і вона сіла по праву руку його” (1Сам. 2:19). В усій історії християнства ми бачимо чимало прикладів подібних стосунків до батьків. Повага до них, повна покірність, самовіддана любов і повсякчасна турбота – все це становить неодмінну рису життя давньохристиянського сімейства. З незліченної безлічі прикладів візьмемо лише кілька. Святитель Григорій Богослов – у молодості один із найкращих учнів Афінської школи – мав усі шанси на найблискучішу кар’єру. Йому пропонували найкращі місця в Афінах, цінуючи його знання і таланти. Життя посміхалося йому, ваблячи славою, багатством, пошаною. Він відмовився від усього й оселився в бідному містечку Назіазі, бо там жили його батьки, які потребували його підтримки. Його заповітною мрією завжди було чернецтво, подвижництво, тихе життя в пустелі. У шкільні роки він часто розмовляв про це зі своїм другом святителем Василем Великим, охопленим тими ж прагненнями. Друзі мріяли про це, будували плани, сповнені світлих надій і чистого юнацького захоплення. Заради батьків святий Григорій відмовляється від дорогої мрії і від цих планів, і, коли святий Василь нагадує йому про них і запрошує жити разом у пустелі, він відповідає йому листом: “Я мушу порушити дану обіцянку, але то не моя провина, бо обов’язок дружби повинен поступитися закону синівської любові”. І в гарячій молитві до Бога він так пояснює мотиви своєї відмови: “Служачи батькам, я думав виконати угодне Тобі, Царю мій Христе, бо Ти даруєш смертним дітей, щоб вони мали собі допомогу і ними, як жезлом, підпирали свої тремтячі члени”.

Наш вітчизняний подвижник преподобний Сергій Радонезький також прагнув чернецтва й усамітненого життя ще в юності, але заради батька й матері відкладав виконання цих бажань. “Сину мій, – говорили йому батьки, старі Кирило і Марія, – побудь із нами до нашої смерті. Не залишай нас! Закрий нам очі, а там чини за бажанням серця свого, як Господь вкаже тобі!” І покірний син свято виконав прохання батьків: він залишався з ними до їхньої смерті, оберігаючи і підтримуючи їхню старість, і тільки поховавши їх, прийняв чернецтво і пішов у пустелю.

Інший великий подвижник – святитель Сава, архієпископ Сербський, виконував за свого старого батька всі подвиги і молитви аскетичного життя, які той уже не міг нести через старість свою, взявши на себе, таким чином, подвійний тягар подвижництва – за себе і за батька.

Чому Важлива п’ята заповідь і чому святі угодники так суворо дотримувалися її?!

Ми знаємо, що всі заповіді дані Господом для блага самої ж людини. Вони являють собою ті духовні основи життя, утверджуючись на яких, людина може створювати собі щастя і міцне майбутнє.

“Я вивів їх із землі єгипетської, – говорить Господь устами пророка, – і привів їх у пустелю, і дав їм заповіді Мої, і оголосив їм Мої постанови, виконуючи які, людина жива була б через них” (Єз. 20:10-11). Те саме слід сказати, зокрема, і про п’яту заповідь, вона необхідна насамперед для нас самих. По-перше, це найкраща школа послуху. Нічого не може бути простіше, легше і природніше, як навчитися послуху в сімейній обстановці, у підпорядкуванні батькам. Це найлегший послух, який знає життя. Якщо навіть у суворих батьків він з’єднується з вимогливістю і деякою суворістю, через що здається деколи важко переносимим, то все ж таки це відчуття важкості й неприємної примушеності пом’якшується батьківською любов’ю й турботливістю. Батькам підкорятися легше, ніж чужій людині вже просто тому, що вони – батьки, найближчі люди, тому, що ми їм усім зобов’язані, тому, що, навіть внутрішньо не погоджуючись з їхніми вимогами, ми все ж таки знаємо, що ці вимоги завжди мають на меті нашу користь, хоч би як їх розуміла батьківська любов.

Де ви знайдете подібну школу? Але ви запитаєте, можливо, навіщо ж треба вчитися послуху? Хіба він необхідний для людини і для її щастя? О так! Якщо навіть узяти просто життєві стосунки, то неважко помітити, що вони являють собою безперервний ланцюг підпорядкованості різною мірою і в різній формі. Учитель, господар, начальник, влада, закон, держава – все вимагає послуху. Усе життя побудоване на цьому, і від життя нікуди не сховаєшся. Ось чому людям, недисциплінованим із дитинства, які не звикли до послуху в батьківській сім’ї, так тяжко й важко живеться: життя або суворо ламає їх по-своєму, або просто викидає геть, як непридатне сміття. Але це далеко ще не найголовніше. Набагато важливішою є та обставина, що християнське життя має бути нічим іншим, як суцільним послухом Богові. Життя – не іграшка. Це безперервний процес побудови Царства Божого, що твориться під керівництвом Божим. Ми всі покликані до цієї роботи і кожному з нас відведена в цій справі своя роль. Щоб робота йшла струнко і гармонійно, для цього необхідно, щоб кожен з нас зі свідомим підпорядкуванням прийняв свою роль з рук Божих і працював там, де поставив його Господь. Звісно, ми вільні й можемо або відмовитися від цієї роботи зовсім, або вести її за своїм свавіллям. Але в першому випадку ми не можемо потрапити до Царства Божого, якщо не працюємо над його облаштуванням, у другому випадку ми неминуче наробимо безліч помилок і фальшивих кроків, що можуть призвести до прірви; або ж для того, щоб поставити нас знову на правильну позицію та привести нашу діяльність у згоду із законами побудови, Господу доводиться вживати дуже суворих заходів, а це тяжко й боляче. Тому чим повніший послух Богові, тим правильніше йде наша християнська праця і тим легше життя за внутрішнім відчуттям, хоча б зовні воно було сповнене невдач і лих. До Божого ж послуху найкраще веде школа батьківського послуху. Ось чому вона так потрібна. Скажу більше: сама суворість батьківської дисципліни корисна для дітей і бажана. Чому? Суворі випробування необхідні для духовного вдосконалення, як вогонь, що очищає метал. Тут ми не будемо говорити про психологічні причини цього явища, але це – закон духовного життя. “Тісні ворота і вузька дорога ведуть у життя” (Мф. 7:14). Але якщо цю школу скорботи і випробувань ми не пройдемо в дитинстві в батьківській родині, то Господу нічого не залишиться, як піддати нас випробуванням життя, а це набагато важче, особливо без попередньої підготовки в рідній домівці. Але, якщо цей скорботний курс духовного виховання у вигляді батьківських покарань і відомої суворості стосунків ми пройдемо з дитячою покірністю в рідній домівці, то подальші випробування часто виявляються непотрібними, принаймні найгостріші й найболючіші з них.

Тому подальше життя йде порівняно гладко на виконання обітниці Божої: “благо тобі буде, і нехай довголітній будеш на землі”. Суворість корисна ще й в іншому відношенні: як перша підготовка до боротьби з самоугодництвом, з хтивістю, з пристрастями. Щоб вести цю боротьбу і володіти собою, не поступаючись пристрасним поривам, для цього необхідна так звана духовна бадьорість, тобто відома постійна напруга духу. Але напруження це спочатку найкраще досягається, коли поблизу відчувається чийсь суворий авторитет. Щоправда, тоді воно буває примусовим, але, по-перше, всі початкові кроки духовного життя мають примусовий характер, а по-друге, від цього воно не втрачає свого значення. Батьківська суворість, підтримуючи цю напружену увагу духу, мало-помалу створює до неї навик, і це почуття навислого над тобою стримувального авторитету, виховуючись у батьківській родині, залишається потім на все життя. Згодом воно легко переходить у відчуття Всевидячого ока Божого, коли батьківський авторитет у свідомості людини поступається місцем авторитету Бога як вищому керівному принципу життя.

Ось чому суворість батьківська корисна для дітей. Недарма премудрий син Сирахов повчає: “Хто любить свого сина, той нехай частіше карає його, щоб згодом утішатися ним… Поблажливий до сина буде перев’язувати рани його, і при всякому крику його буде тривожитися серце його… Не давай йому волі в юності і не потурай нерозуму його. Нагинай шию його в юності і скрушай ребра його, доки воно молоде, щоб, зробившись упертим, воно не вийшло з покори тобі” (Сир. 30:1,7:11-12).

Нагинай вию її в юності й розтрощуй ребра її, доки вона молода, щоб… вона не вийшла з покори тобі” (Сир. 30:1,7:11-12).

Стосунки до батьків у дусі п’ятої заповіді представляють також найкращу школу любові до ближніх. Любити ближнього абстрактно, в теорії любити лише на словах або в думках – порівняно неважко. Але любити його справою, любити його не як поетичну мрію, а як реальність життя, часто брудну і непривабливу, любити саме того ближнього, який перебуває біля тебе, а не в далеких мріях, – це незмірно важче. А тим часом саме така любов потрібна в християнстві, “будемо любити не словом чи язиком, але ділом та істиною”, – каже апостол (1Ін. 3:18). І ось першим предметом такої практичної, діяльної любові найприродніше бути батькам. Тільки теоретики, які мало розуміють духовне життя, можуть говорити, що любов до батьків лише особливий вид любові до самого себе, нова форма особистого самолюбства (Л. Толстой) і що тому, нехтуючи цією любов’ю, треба прагнути любити все людство. Це легко сказати, але таких стрибків любов не знає. Насправді серце вчиться любити, лише поступово розширюючи коло
любимих, починаючи з найближчих і закінчуючи далекими, чужими, сторонніми. Тому природний хід розширення любові приблизно такий: спочатку любов до батьків, потім до братів і сестер, родичів, друзів, знайомих, співгромадян, одноплемінників і, нарешті, як вінець усього – до всього людства. Навряд чи можна уникнути необхідності пройти всі ці сходинки послідовно, і, мабуть, той, хто не вміє любити своїх ближніх, ніколи не може мати любові до всього світу і до всіх людей, хоч би як палко він говорив про це.

Щоправда, у християнському житті в розвитку любові переважають мотиви духовної, а не фізичної близькості. Але це відноситься вже до свідомого віку, до періоду духовної зрілості. Для дитини ж і для ранньої юності першою школою любові, дійсної, а не мрійливої, є все-таки стосунки до батьків.

Звідси ясно, наскільки важливо це ставлення виховати в строгому дусі п’ятої заповіді Божої.

Неповага до батьків дітей – це страшна невдячність з їхнього боку. Подумайте, скільки терпить мати для своїх дітей! Спочатку – муки народження, потім нескінченна низка турбот і тривог, усе хвилює: хвороба дитини, необхідність догляду, занепокоєння через сторонні погані впливи, шкільні невдачі, дитячі прикрощі, постійна думка про майбутню долю. Діти підростають – нові думи: про відповідну партію для шлюбу, про вибір кар’єри, перші життєві розчарування тощо. Усе це мати переживає часто гостріше, ніж діти. А якщо дороге, улюблене дитя потрапило на невірний, слизький шлях, гине в безодні пороку й розпусти, і немає сил його врятувати, йому допомогти? Скільки тоді горя і сліз! Хто зрозуміє й оцінить цю голгофу матері! І в нагороду за все це діти зазвичай відмовляються від батьків. Сумна розлука завжди неминуча.

З погляду суспільної користі, правильні стосунки дітей до батьків, тобто стосунки, сповнені любові й покірності, також необхідні. Сім’ю недарма називають основою суспільства. З цих сімейних осередків будується все суспільство, і дух сімейних відносин неминуче йому передається. Там, де ці стосунки морально псуються, сім’я починає розкладатися, і разом з тим починає гнити суспільство, втрачаючи міцність внутрішніх зв’язків. Зрештою, всі так звані суспільні чесноти спочатку виховуються в основному осередку – сім’ї, що являє собою мініатюрний зразок суспільства. Якщо сім’я переймається духом егоїзму й особистого себелюбства, то вона випускає з надр своїх теж егоїстів, які в суспільному житті стають лише елементами розпаду й розкладання.

Батьки, зрештою, є знаряддями Творця для продовження людського роду. Тому й шанувати їх треба як такі знаряддя, якими Господь благоволить користуватися для Своїх цілей. Молитва батьків та їхнє благословення мають велику силу в очах Божих, ніби Сам Господь визнає за ними особливі права над дітьми. Скільки разів молитва матері рятувала дітей від загибелі, особливо від загибелі моральної. Пригадаймо Моніку, матір блаженного Августина, яка роками молила про напоумлення свого заблукалого сина і нарешті виплакала його порятунок. Пригадаймо святого мученика Міракса, який зрадив спершу християнству і був повернутий знову на шлях сповідництва молитвами батьків. А яку силу має батьківське благословення, навіть випадкове або вирване за допомогою хитрощів! Таким чином Яків отримав благословення, що призначалося, власне, його старшому братові Ісаву, від батька свого Ісака.

“Нехай дасть тобі Бог, – сказав йому Ісаак, покладаючи на нього благословляючу руку, – від роси небесної і від багатства землі, і безліч хліба і вина; нехай послужать тобі народи… і нехай поклоняться тобі сини матері твоєї” (Бут. 27:28-29). І ці слова благословення здійснилися буквально на Якові та його потомстві. Таким же, бачимо, виявилося благословення Ноя, дане Іафету і Сіму, і особливо благословення старого патріарха Якова, яке точно визначило долю всіх його нащадків (Бут. 49). Благословення того ж Якова поставило молодшого його онука Єфрема вище за старшого Манасію.

Існує стара розповідь про силу мимовільного материнського благословення. В одного лагідного, тихого хлопчика була дуже сварлива мати. Вона не любила сина і багато бідному малятку довелося витерпіти від неї побоїв і лайки. Але він завжди залишався слухняним і шанобливим сином, ніколи не скаржився і лише плакав потайки. Коли він підріс, життя його стало нестерпним: він почувався в рідному домі зайвим і непотрібним. Тоді, згнітивши серце, він вирішив іти кудись на бік шукати роботи й щастя. Мати залюбки дозволила йому це: вона була рада позбутися нелюбимого сина.

– Благослови мене, матінко! – сказав син, прощаючись. Зла жінка не пом’якшала навіть у цю хвилину. Вона схопила з-під печі поліно і кинула йому.

– Ось тобі моє благословення! – вигукнула вона.

Хлопчик низько вклонився, підняв поліно і дбайливо загорнув у каптан.

– Спасибі, рідна! – промовив він. – Прощавай!

Навіть поліно було йому дороге як благословення матері і єдина пам’ять про неї. Він вистругав із поліна дощечку, віддав її в іконописну майстерню, де на його замовлення написали на ній образ Спасителя. З цим образом він ніколи не розлучався: це було все, що він отримав від матері. І Господь, мабуть, благословив його за цю пошану до матері і за повагу до її благословення. Що б він не починав, успіх супроводжував його незмінно. Його дуже полюбив новий господар, бездітний вдівець, до якого він вступив у контору, і від душі піклувався про нього; коли ж хлопчик виріс і освоївся з роботою, він зробив його своїм пайовиком і, помираючи, призначив спадкоємцем значного статку.

“Шануй батька твого і матір твою, щоб благо тобі було” (Вих. 20:12), – говорить Господь.

Навпаки, прокляття батьків тягне завжди жахливі наслідки.

Крім розповіді про страшну подію, що відбулася в одній із південних губерній. Маленька дитина – дівчинка – була проклята нерозумною матір’ю в самий момент свого народження. Мати бажала й очікувала хлопчика – народилася дівчинка. Це її розсердило. “А будь ти проклята!” – вигукнула вона зі злістю, дивлячись на крихітне, плачуче створіння, яке піднесли їй показати. Вмовляння священника і рідних її не напоумили. Затаєна ненависть до безневинної крихітки: залишилася надовго і не раз проривалася новими прокльонами. Це не сповільнилося позначитися на дитині. Дівчинка росла дикою, відлюдькуватою, наче зацьковане звірятко. Незабаром з’явилися ознаки божевілля, на ненависть матері вона відповідала ненавистю і часто її дряпала і кусала. З дванадцяти років у них почалися вже справжні побоїща, до того ж донька хапала все, що потрапляло їй під руку, і з неймовірним сказом кидалася на матір. Розв’язка була трагічна. Одного разу, коли вони посварилися через щось біля печі, мати добряче штовхнула в груди божевільну, та схопила сокиру, що лежала під голбцем, і одним помахом поклала матір. Така сила батьківського благословення і прокляття!

Даючи таку владу батькам, Господь тим самим нагадує обов’язки до них дітей. Обов’язки ці за православно-християнським вченням такі:

1) шанобливість до батьків,

2) покора їм,

3) харчування в старості або коли вони взагалі нездатні до праці,

4) молитва постійна протягом усього життя,

5) поминання після смерті.

Шанобливість до батьків зазвичай винагороджується через ваших же власних дітей. “Хто поважає батька, той буде мати радість від дітей своїх”, – каже премудрий (Сир. 3:5). Навпаки, неповага до батьків і на дітей накликає ті самі наслідки. Це природно. В одного африканського племені дикунів існує жорстокий звичай: людей похилого віку, нездатних через дряхлість ходити на полювання й добувати собі прожиток, вони відвозять кудись у гущавину лісу чи яру і там кидають напризволяще, залишаючи їх помирати або від голоду, або від хижих звірів. Людина стає слабкою, марною. Отже, годувати її не варто.

Одного разу Самбо, молодий, здоровий негр, узяв свого старого батька, який від старості не міг рухатися, поклав його на великий лубок і повів у ліс. За ним біг його маленький синочок. Вони дійшли до глибокого яру. Тут негр холоднокровно опустив батька на лубку на саме дно яру, повернувся і пішов додому. Син залишився в нерішучості на краю яру.

Батьку! – крикнув він. – Стій!

Самбо повернувся.

Чого тобі?

Почекай, я дістану лубок…

Кинь! Навіщо?

Але ж ти теж постарієш?

О так!

На чому ж я повезу тебе?

Негр постояв, подумав, пошкрябав свою кучеряву голову. Потім зліз у яр, поклав батька на лубок, прив’язав міцніше, щоб не сповз, і поволік додому.

Мк. 7:24-37

Коли Господь Іісус Христос прийшов у межі Тирські та Сидонські, “почула про Нього жінка, в якої дочка одержима була нечистим духом, і, прийшовши, припала до ніг Його; а жінка та була язичниця, родом сірофінікіянка” (Мк. 7:25-26). Це була нещасна жінка. Улюблена дочка її страждала біснуванням. Випробувані були всі засоби, щоб вилікувати її; все було марно. Бідна мати готова впасти у відчай, як раптом вона чує, що в її країні з’явився Великий Пророк, сильний духом, могутній, милостивий, який зцілює найважчі недуги одним словом, одним поглядом, одним дотиком. Знову надія спалахує у змученому серці. Остання надія! Якщо й тепер вона відступиться, все скінчено! Жінка йде до Спасителя. У неї немає вибору! Або тут вона вимолить зцілення доньки, або ніде! Вона падає до ніг Господа і плаче пекучими сльозами останньої надії. Ах ці сльози любові, що страждає стражданням близьких! Але Господь мовчить. Плачучи над чужими стражданнями, Він тепер байдужий, нерухомий. Збожеволівши від розчарування, жінка подвоює благання, вкладаючи в них усю гіркоту наболілого серця, усю силу свого страждання. І раптом відповідь: “дай перше насититись дітям, бо недобре взяти хліб у дітей і кинути псам” (Мк. 7:27). Жахлива відповідь! Шукати милосердя і дочекатися такої відповіді – це все одно, що отримати удар бича по оголених нервах. Навряд чи багато хто міг витримати таку відповідь і, напевно, негайно пішов би геть зі злістю або з гіркотою образи, в усякому разі, з почуттям повного розчарування. Але жінка не пішла. Навіть ця відповідь не змусила її піти. Вона готова перенести будь-яке приниження, аби повернути здоров’я дорогій доньці. З новою силою спалахнула в ній віра, і зі смиренною наполегливістю вона продовжувала просити: “так, Господи; але і пси під столом їдять крихти у дітей” (Мк. 7:28).

Віра, смиренність і любов жінки подолали всі перешкоди, які повинні були відштовхнути її від Спасителя і які Господь навмисно поставив перед нею. “За це слово, іди, – сказав Він їй, – біс вийшов із твоєї дочки” (Мк. 7:29).

Жорстокість першої відповіді абсолютно не в’яжеться з лагідним виглядом Господа. Хіба так говорив Він звичайно з нещасними людьми, які йшли до Нього по допомогу? Хіба ставився Він коли-небудь так до людського горя? Ніколи. Ясно, що відмова в проханні і різка відповідь дані Ним навмисне з якимось наміром. Навіщо?

Щоб випробувати смирення жінки, щоб зміцнити її віру, яка посилюється своїми перемогами над перешкодою, щоб викликати її любов на нове наполегливе благання.

Усе це треба для виховання людини. Все це зміцнює її духовно.

Господь кожен випадок, що представлявся Йому, спрямовував на те, щоб дати людині не тільки прохані нею зовнішні блага, а й піднести її душу, викликавши в ній кращі почуття і настрої, і таким чином повідомити їй благодать духовних дарів. Зміцнюючи віру жінки, Він намагається водночас викликати в ній посилену наполегливість і невідступність благання.

У цьому урок для нас. Урок необхідності наполегливої, тривалої молитви, яка не впадає у відчай і не припиняється від того, що не відразу буває почута, але продовжує домагатися свого, не втрачаючи надії. Ми бачимо, що наполегливе прохання жінки зрештою виконується. “Просіть, і дасться вам, – каже Господь, – шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам;бо кожен, хто просить, одержує, і хто шукає, знаходить, і хто стукає, тому відчинять” (Мф. 7:7-8). Цю ж думку підтверджує Він двома притчами в Євангелії від Луки. “Припустимо, – повчає одна притча, – що хтонебудь з вас, маючи друга, прийде до нього опівночі і скаже йому: друже! позич мені три хлібини, бо друг мій зайшов до мене з дороги, і мені нічого дати йому; а той зсередини скаже йому у відповідь: не турбуй мене, двері вже зачинені, і діти мої зі мною на постелі; не можу встати і дати тобі. Якщо, кажу вам, він не встане і не дасть йому по дружбі з ним, то через невідступність його, вставши, дасть йому, скільки просить. І Я скажу вам: просіть, і дано буде вам” (Лк. 11:5-9).

“Сказав також їм і притчу про те, що треба завжди молитися і не сумувати, кажучи: в одному місті був суддя, який Бога не боявся і людей не соромився. В тому ж місті була одна вдова, і вона, приходячи до нього, говорила: захисти мене від суперника мого. Але він довгий час не хотів. А потім сказав сам у собі: хоч я і Бога не боюся і людей не соромлюсь, але як ця вдова не дає мені спокою, захищу її, щоб вона не приходила більше докучати мені. І сказав Господь: чуєте, що каже суддя неправедний? Хіба Бог не захистить вибранців Своїх, що взивають до Нього день і ніч, хоч і не спішить захищати їх? кажу вам, що захистить їх скоро” (Лк. 18:1-8). Тому й свята Церква Православна намагається привчити до наполегливої молитви, пропонуючи свої тривалі Богослужіння, на стомлюваність яких багато хто нарікає. Таким чином, як каже притча, треба волати до Господа день і ніч. Не слід впадати у відчай, якщо Господь зволікає виконати наше прохання.

“Просячи того, що гідне Бога, – пише святитель Василій Великий, – не переставай просити, поки не отримаєш. На це наводячи думку, Господь сказав притчу про того, хто випросив опівночі хліби своєю невідступністю. Хоча мине місяць і рік, і триріччя; і велике число років, поки не отримаєш, не відступай, але проси з вірою, невпинно роблячи добро”.

“Нашим нехай буде повсякчасною справою, – повчає інший великий святитель, Іоанн Златоуст, – прилягати до молитов і не засмучуватися, якщо їх відразу не почуто, а проявляти терпляче благодушність. Будемо привчати себе до того, щоб приліпитися до молитви і молитися вдень і вночі, особливо вночі, коли ніхто не докучає справами, коли прилягають помисли, коли навколо все безмовчить і розум має повну свободу підноситися до Лікаря душ. Усяке місце і всякий час придатні для такого діяння. Якщо ти маєш розум очищений від нечестивих пристрастей, то будь ти на торжищі, будь у дорозі, будь удома, будь у судилищі, будь у монастирі, будь на морі, і де б ти не був, скрізь, покликавши Бога, можеш отримати прохане”. Відомий колись у С.-Петербурзі духівник о. А. Колоколов говорив іноді своїм духовним дітям: “Ви шукаєте допомоги Божої Матері? Так ідіть у Казанський собор і, стоячи наче на власні очі перед іконою, кажіть: “Владичице, допоможи! Я не відступлю, але буду просити, благати, наскільки сил вистачить моїх. Я прийду до Тебе і завтра, і післязавтра, і багато років буду просити й благати, доки не отримаю прохане!”

Молитва о. Іоанна Кронштадтського, великого молитовника Руської Церкви, завжди справляла враження незвичайної наполегливості. За свідченням очевидців, коли він молився, то начебто хапався за ризи Христові й не випускав їх, домагаючись за будь-яку обставину одержати прохане.

Він сам про перші кроки своєї пастирської молитви розповідав таке: “Немовлята Павло і Ольга за безмежним милосердям Владики і по молитві моєї непристойності зцілилися від духа немочі, який їх опанував. У Павла-малятка неміч розв’язалася сном, крихітка Ольга отримала спокій духу, і личко з темного стало ясним. Дев’ять разів я ходив молитися із сміливою надією, сподіваючись, що надія не посоромить, що тому, хто стукає, відкриється, що хоч за невідступність дасть мені Владика прохане; що якщо несправедливий суддя задовольнив нарешті жінку, яка обтяжувала його, то тим паче Судія всіх, найправедніший, задовольнить мою грішну молитву за безневинних дітей, що Він приглянеться до праці моєї, до ходьби моєї, до молитовних слів і уклінності моїх, до відваги моєї, до уповання мого. Так і зробив Владика: не посоромив мене грішника. Приходжу вдесяте, – немовлята здорові. Подякував Владиці і Пребистру Заступницю”. Але навіщо ж потрібні довгі, наполегливі молитви? Хіба молитовна праця і довготривале перебування на молитві має якусь ціну в очах Божих і хіба Господь не чує коротких, але щирих, гарячих молитов? Безсумнівно, часом і моментальна молитва, яку приносять від чистого серця, буває почута Богом. У тому ж прочитаному євангельському уривку розповідається інший випадок зцілення глухого, недорікуватого, якого привели до Господа і просили покласти на нього руки. Анітрохи не зволікаючи і не чекаючи повторення прохання, Господь “вклав пальці Свої у вуха його і, плюнувши, доторкнувся до язика його; і, піднявши очі на небо, зітхнув і сказав йому: «єффафа», тобто: відкрийся. І відразу відкрився у нього слух і розв’язались пута язика його, і почав говорити чисто” (Мк. 7:33-35). Тут молитва прохачів почута негайно.

Але тим не менш, довготривала молитва потрібна; потрібна насамперед для того, як каже о. Іоанн Кронштадтський,
“щоб тривалістю старанної молитви розігріти наші холодні,
у тривалій суєті загартовані серця. Бо дивно думати, тим більше вимагати, щоб змужніле в метушні життєвій серце могло незабаром перейнятися теплотою віри і любові до Бога під час молитви. Ні, для цього потрібна праця і праця, час і час. “Царство Небесне силою здобувається, і хто докладає зусилля, здобуває його” (Мф. 11:12). Не швидко царство Боже приходить у серце, коли від нього так старанно люди бігають. Сам Господь виявляє волю Свою, щоб ми молилися не коротко, коли наводить як приклад вдову, яка надовго ходила до судді і обтяжувала його проханнями своїми. Господь-то, Отець-то наш Небесний знає перед проханням нашим, чого ми вимагаємо, чого потребуємо, та ми ж не знаємо Його, як би слід було, метушні мирській ми дуже віддані, а не Отцю Небесному; ось Він за премудрістю і милосердям Своїм і обертає потреби наші на привід звернення нас до Нього. “Зверніться, заблукалі чада Мої, хоч тепер до Мене, Отця вашого, усім серцем своїм, якщо колись були далекі від Мене, хоч тепер розігрійте вірою та любов’ю серця свої до Мене, які колись були холодними”.

“Тривала молитва, – пише один із наших богословів архієпископ Антоній (Храповицький), – потрібна не для Бога, а для нас самих – неуважних і відсталих, – вона зігріває серце людини та впливає на поступове виникнення в ній релігійної налаштованості. Не раптом у людині, зайнятій життєвими справами, запалюється релігійне почуття, але для цього потрібна тривала зосередженість на молитовних помислах і деякі інші засоби. Хто постійно готовий на молитовні відчуті зітхання і пролиття зворушених сліз, тому немає потреби довго молитися для зігрівання серця, а хіба що для більшої і більшої духовної Досконалості. Несправедливий суддя і скупий друг поступилися лише тривалим благанням, а Отець Небесний почує тих, хто “взивають до Нього день і ніч” (Лк. 18:7). – “Пильнуйте й моліться, щоб не зазнати спокуси” (Мф. 26:41). Сам Господь “пробув всю ніч у молитві ” (Лк. 6:12). Апостол Павло також заповідав безперестанку молитися і говорив про себе: “і вночі і вдень якнайревніше молячись” (1Сол. 3:10). Корнилій догодив Богові тим, що подавав милостиню і “постійно молився” ( Діян. 10:2).

Тривала молитва корисна навіть у тому відношенні, що привчає нас до постійної пам’яті про Бога. Центром нашого внутрішнього життя, як ми знаємо, має бути Бог, а психологічно це виражається в тому, що думка про Бога постійно і нерозривно пов’язується з нашою свідомістю. Досягається ж це за допомогою того, що людина спочатку примусово змушує себе якомога довше затримуватися на думці про Бога. Тривала молитва, під час якої думка безперервно підноситься до Бога і до Неба, і являє собою одну з таких духовних вправ. Вона мало-помалу переходить у молитву постійну і в серцях досвідчених подвижників, які багато потрудилися, стає невичерпним і невпинним джерелом молитовних почуттів і зітхань, що б’ють мимоволі навіть під час сну. Серце саме починає творити молитву, за свідченням письменників-аскетів.

Нарешті, немає кращого засобу для зміцнення волі в духовному діланні, як тривала молитва. Ніколи так люто не нападає сатана на людину, як під час молитви. “Коли молимося, – свідчить святитель Іоанн Златоуст, – тоді найбільше нападає на нас злісний до нас диявол. Бачить він найбільшу нам користь від молитви, чому всіляко ухитряється зробити, щоб ми відійшли з молитви з порожніми руками. Знає він, добре знає, що якщо ті, хто прийшов до храму, приступлять до Бога з тверезою молитвою, висловлять гріхи свої і теплою душею засмутяться, то відійдуть звідси, отримавши повне прощення: людянолюбний бо є Бог. Чому попереджає відвести їх чим-небудь від молитви, щоб вони нічого не отримали. І це робить він, не насилуючи, але мріями приємними розважаючи розум і через те наводячи лінощі до молитви. Самі винні ми, що самоохоче віддаємося в його сіті, самі себе тому позбавляємо благ молитви, – і ніякого не маємо в цьому вибачення. Старанна молитва є світло розуму і серця, світло незгасаюче, безперестанне. Чому ворог незліченні помисли, як хмари пилу, вводить в уми наші і навіть таке, про що ми ніколи не думали, збираючи, вливає в душі наші під час молитви. Як іноді порив вітру, напавши на запалене світло світильника, погашає його, так і диявол, побачивши полум’я молитви, яке запалюється в душі, поспішає навіяти звідти й звідси незліченні дбайливі помисли й не раніш відстає від цього, як тільки встигне погасити світло, що зайнялося. У такому разі чинитимемо так, як чинять ті, що запалюють світильники. Ті що роблять? Помітивши, що підступає сильний подих вітру, вони загороджують пальцем отвір світильника, і в такий спосіб не дають вітру доступу всередину, бо, увірвавшись всередину, він негайно погасить вогонь. Те саме і в нас. Доки ззовні приражаються помисли, ми можемо ще протистояти їм; коли ж відчинимо двері серця і приймемо всередину ворога, то не зможемо вже анітрохи протистояти їм. Ворог, погасивши в нас усяку добру пам’ять і думки святі, робить із нас світильник, який коптить: тоді в молитві лише вуста вимовляють слова порожні”.

Те, що так образно описує великий святитель, безсумнівно, відчув кожен із християн, які йдуть духовною стежкою. Найзапеклішу боротьбу з помислами доводиться витримувати саме під час молитви, багато праці потрібно для того, щоб прогнати нав’язливі непотрібні думки і зосередитися молитовно в Бозі. Але ця-то боротьба з помислами, як і всяка боротьба, і зміцнює волю, якщо ведеться серйозно, наполегливо і тому успішно. Уміння фіксувати або зосереджувати увагу на одному предметі, що виробляється цією боротьбою в тривалій молитві, і є ознака духовно сильної волі, і чим більша тривалість такої зосередженості може бути досягнута, тим сильніша духовно людина. Говорячи мовою містичних понять, чим частіше й рішучіше християнин перемагає при цьому духів темряви, що прагнуть відволікти його від молитви, тим більше він зміцнюється.

Розвивається в тривалій молитві й релігійне почуття, особливо почуття вдячності до Бога. Ми зазвичай мало цінуємо те, що отримуємо надто легко, і за те, що ми маємо від Господа без жодних зусиль з нашого боку, ми рідко дякуємо. Але те, що досягнуто важкою, наполегливою працею, ми зберігаємо і бережемо як найбільшу цінність. Тому й усі дари та благодіяння Божі, випрошені нами в наполегливій тривалій молитві, ми особливо цінуємо і не ставимося до них зі звичною зневажливою легковажністю, як до речей, які дісталися задарма. А таке побожне й уважне ставлення до дарів Божих, особливо до дарів духовних, необхідне для плідного користування ними в житті. З іншого боку, чим жвавіше усвідомлюємо ми велику цінність того, що дарує нам Господь, тим більш вдячним почуттям наповнюється наше серце.

Але, говорячи про користь і навіть необхідність тривалої молитви, слід тут зробити три надзвичайно важливі застереження. Існують відомі обов’язкові умови, які роблять таку молитву плідною і при порушенні яких вона приносить більше шкоди, ніж користі.

По-перше, молитва, її думки, її слова повинні приковувати до себе всю увагу того, хто молиться, а це можливо лише в тому разі, якщо напруженість і тривалість молитви співмірні з його силами. “Будь поміркований у всіх релігійних справах, – каже о. Іоанн Кронштадтський, – бо і чеснота в міру, відповідно до своїх сил, обставин часу, місця, праць, що передували, є розсудливість. Добре, наприклад, молитися від чистого серця, але як тільки немає відповідності молитви з силами (енергією), різними обставинами, місцем і часом, з попередньою працею, то вона вже буде не чеснота. Тому апостол Петро каже: “, покажіть в чесноті розсудливість (тобто не захоплюйтеся одним серцем), в розсудливості стриманість, у стриманості терпіння” (2Пет. 1:5-6).

Духовні сили людини розвиваються і зростають поступово. Тому той, хто щойно починає жити духовним життям, не може одразу взяти на себе занадто велике молитовне правило. Від цього може народитися тільки нудьга або перевтома. Порада досвідченого духовного керівника, який вказав би відповідні розміри правила, дуже важлива в цьому випадку. Але, починаючи з невеликого порівняно правила, треба прагнути до того, щоб навчитися довго молитися і поступово подовжувати молитву в міру розвитку духовних сил.

Якщо, не погоджуючись зі своїми силами, християнин візьме на себе надмірну молитовну працю, то звичайним наслідком цього буває або зневіра та цілковите розслаблення, причому вже найлегше правило видається неймовірно важким і не виконується, або ж, навпаки, фанатизм, духовна гордість та її найгірший вираз – так звана “прелесть” бісівська, тобто духовна самозаманка, яка підкорює не в міру ревного подвижника духу шаленої зарозумілості та владі ворога.

Як, однак, відрізнити “прелесть бісівську” від духу щирої, палкої ревності до Бога? За цими ознаками можна помітити її зародження в душі, але якими засобами з нею боротися?

Питання дуже важливе, бо тут завжди криється велика небезпека для ревних новачків. Багато хто загинув у цій спокусі, якою вправно користується диявол, виловлюючи в цю сіть переважно талановиті, гарячі, захоплені натури.

Святі подвижники-письменники у своїх аскетичних творіннях вказують такі прояви “прелести”.

1). Подвижник, що перебуває в “прелести”, після старанної молитви, або захопленого читання слова Божого, або проповіді, або доброї справи замість очікуваного спокою і внутрішнього миру відчуває незрозуміле занепокоєння і неясні йому сумніви, або роздратування, або осуд інших, узагалі внутрішній розлад, який, однак, не супроводжується духом самовідчуття й покаяння.

2). Той, хто перебуває в “прелести”, часто бере на себе такі подвиги, які, задовольняючи його особистому смаку, заподіюють тільки одну прикрість його ближнім і збуджують у них, а потім і в ньому самому, злість і сварки.

Такими є, наприклад, різкі викриття інших із перших же кроків духовного життя, непомірний піст, що викликає дратівливість, сімейні сварки тощо.

3). Той, хто перебуває в “прелести”, тішиться, як правило, не змістом молитви, а тільки її тривалістю, бачачи в ній доказ сили своєї волі і дивлячись на молитву як на заслугу перед Богом, всупереч словам Христовим.

4). Той, хто перебуває в “прелести”, вважаючи себе вищим за церковну норму, гордовито вигадує самовільні подвиги і власні правила для молитви. Відомо, що лукавий ворог, коли обманює ревних послушників, то саме через навіювання їм великих, але самочинних молитовних правил замість тих, що поклав старець. Буває, що до таких подвигів з’являється особлива безприкладна старанність, але вона підтримується не чистою совістю, а тонким помислом гордині.

Такі головні ознаки “бісівської прелести”.
Щоб не впасти в цю спокусу і не загинути зовсім, необхідно суворо співвідносити тривалість молитви і напруженість духовних подвигів зі своїми силами; щосили намагатися не виділятися за зовнішнім способом життя з ряду інших духовних братів і сестер (само собою зрозуміло, що рівнятися на життя своє за життям світу цього зовсім неможливо: тут відмінність неминуча); здійснювати свої особливі подвиги, якщо такі є, у глибокій таємниці, і найважливіше, нарешті, – всіма заходами виховувати в собі дух смиренності.

Про те, яким шляхом розвивається в душі смирення, ми будемо говорити в іншому місці. Тут необхідно лише зазначити, що смирення є другою обов’язковою умовою плідності всякої молитви. На молитві, вчить преподобний Ісаак Сирин, будь, як мураха, що повзає, як дитя, що лепече. Не забуваймо, що “Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать” (1Пет. 5:5). У молитві сирофінікіянки найдивовижніше – це її незвичайне смирення. В її відповіді немає ні гніву, ні роздратування. Чути лише глибоку свідомість своєї негідності, коли, не ображаючись словами Господа, вона сама прирівнює себе до псів і просить лише крихт божественного милосердя. Безсумнівно, це дивовижне смирення і схиляння на милість Господа забезпечили й успіх її благання. “серцем скрушеним і смиренним Бог не знехтує” (Пс. 50:19).

Нарешті, третя обов’язкова умова плідності молитви, це достойний предмет прохання. “Ось угодний Богу образ молитви! – говорить святитель Іоанн Златоуст. – Приступивши до Бога з тверезим розумом, з душею скорботною і потоками сліз, не проси нічого життєвого, майбутнього шукай, про духовне благай!”

Ось ця порада святителя дуже часто забувається. На превеликий жаль, дуже багато християн дивляться на молитву не як на найбільше щастя єднання і бесіди з Богом, а просто як на засіб отримати що-небудь потрібне, і вдаються до неї лише в лихах і скрутних обставинах, на Бога дивляться мало не як на працівника, просять часто про суєтне, життєве, іноді духовно шкідливе. Звісно, на молитві можна висловлювати всі наші бажання, навіть незначні й такі, що не мають значення для нашого успіху духовного, бо Господь як люблячий Отець усе вислухає. Але наполягати на виконанні бажань ми не можемо з тієї простої причини, що “ми не знаємо, про що молитися як слід” (Рим. 8:26), і часто нерозумно просимо про те, що може послужити лише на нашу шкоду. Навіть такі молитви Господь іноді виконує для нашого напоумлення, якщо вони пропонуються наполегливо, але нічого доброго з нашої наполегливості при цьому, зазвичай, не виходить.

У журналі ” Історичний Вісник” вміщено розповідь матері одного з декабристів – Кіндратія Рилєєва, який постраждав під час повстання 1825 року. Тут дається цікавий зразок наполегливої молитви, яка була виконана, але не призвела до хороших результатів.

“Одного разу в дитинстві, – розповідає пані Рилєєва, – Канечка (тобто Кіндрат) небезпечно захворів. Я не знаю, що з ним було, але він лежав у страшній спеці, із заплющеними очима, із запаленими, почервонілими щічками і важко-важко дихав. Надії на одужання було мало. Лікарі не обіцяли нічого хорошого.

Хто опише моє горе, горе матері, яка має втратити улюбленого сина? Я плакала і молилася. Довгі безсонні ночі проводила я біля ліжечка мого дорогого хлопчика, обливаючи сльозами його постіль і закликаючи Бога на допомогу. Можлива смерть Канечки здавалася мені таким величезним нещастям, такою неймовірною жорстокістю, що я невпинно, безперервно просила Господа, щоб Він зробив чудо – зцілив малятко. Мені здавалося це найбільшою милістю, потрібною мені понад життя.

Одного разу під час полум’яної наполегливої молитви я задрімала, стоячи на колінах перед ліжечком дитини. Очі зімкнулися, голова опустилася на дитяче ліжечко, і я побачила дивний сон.

Чувся чийсь голос:

Божевільна! Чи знаєш ти, про що просиш? Чи знаєш, що чекає на цю дитину, якщо вона залишиться жити? Дай їй краще померти тепер…

Ні, нізащо! – вигукнула я. – Все що завгодно, але нехай він живе… для мене, для матері… Моє щастя, моя єдина радість! Чи можу я від нього відмовитися?

– Тоді дивись! – промовив той самий голос.

І низка картин почала розгортатися перед моїми очима. Вони були такі живі, такі реальні. Я пам’ятаю їх усі. Усе життя Канечки пройшло переді мною.

Ось він у ліжку. Одужує. Трохи стомлений, ще слабкий, але веселий, радісний, з усміхненими очима. Підозрілого гарячкового рум’янцю на щоках уже немає. Він простягає до мене рученьки і сміється…

Далі картина дитинства. Його ігри та пустощі… Кут дитячої, завалений іграшками. Канечка верхи на дерев’яній конячці, що розмахує бляшаною шаблею… Весела метушня і біг із мамою взапуски…

Роки отроцтва. Книжки, шкільні заняття… Кучерява голівка, що схилилася над підручниками. Розмазані плями на зошитах… Перші невдачі й перші прикрощі в шкільному житті.

Юність… Захоплива, бурхлива. Друзі та однолітки… Веселі прогулянки і наївно-серйозні розмови…

Молоді суперечки й відчайдушні пісні… Мій хлопчик усе ще мене любить, але наче відходить далі. У нього складається вже своє внутрішнє життя. Він частіше й частіше залишає мене саму й нерідко подовгу мовчить у моїй присутності.

Початок молодості. Канечка у військовому мундирі. На обличчі більше серйозності. Він часто задумливий. У нього багато знайомих. Якісь таємничі зібрання. Я ясно бачу великий стіл, накритий зеленим сукном і завалений якимись картами і планами. Навколо нього ціла галерея молодих і літніх облич… Я пам’ятаю їх усі так чітко! Нахилившись над столом, вони щось розглядають, вивчають… Потім довго гаряче сперечаються із серйозним і збудженим виглядом. Канечка серед них, але він чомусь сумний…

Стій! – вимовив раптом колишній голос, і грізно звучав він: – Не цікався далі! Ще одна картина – і, якщо ти її побачиш, твоє прохання здійсниться… Але знай, що ти про це пошкодуєш!

Ні, ні! – закричала я. – Я хочу, хочу, щоб хлопчик був живий… Я прошу, я благаю!..

Дивись же!

Ніби важкий м’який килим розвернувся, що закривав досі одну зі стін кімнати. Чорний, порожній простір відкрився за ним. Спочатку я нічого не могла розгледіти. Потім з’явилося ніби слабке світло, і в глибині я побачила…

Шибеницю!!!

Чи треба розповідати решту? Усе пішло далі так, як я бачила в цьому віщому сні.

Коли я прокинулася, хлопчик спав глибоким, спокійним сном. Дихання було рівне, правильне. Щічки не горіли колишнім вогнем. Жар минав.

Він став швидко одужувати. І далі переді мною почали в дійсному житті повторюватися сцени, бачені уві сні. Я впізнавала навіть обличчя. В обличчях, що оточували Канечку, я пригадувала старих знайомих.

Жахливий, трагічний кінець теж був мені відомий заздалегідь… Сон не обдурив і тут”.

Кіндратія Рилєєва дійсно було повішено.

Читаючи цю розповідь, мимоволі думаєш: чи варто було так вперто, з такою пристрасною наполегливістю молитися лише для того, щоб пережити ще важче, страшніше горе і привести сина до такого безвідрадного, жахливого кінця?

Але в хвилини горя зі своєю недалекоглядністю з незнанням майбутнього не рахуються. Про це не думають і вперто стоять на своєму, вимагаючи виконання своїх бажань.

Саме “вимагаючи”… Бувають молитви, коли сухі очі, в яких немає сліз, з якоюсь жорстокістю, майже ненавистю впиваються в ікону, коли слова вилітають зі скрутних грудей, наче уривчасті слова команди, злі, уперті, коли руки стискаються в кулаки, коли людина схожа не на смиренно-покірного прохача, а на зухвалого, настирливого жебрака, який наважився будь-що-будь одержати свою подачку. І якщо ця молитва не виконується, починається нарікання і богохульство…

Аналогічний наведеному випадок розповідає духовний письменник Євг. Поселянин.

У С.-Петербурзі в однієї багатої аристократки-дами захворів небезпечно малолітній син. Мати була в розпачі. Як завжди буває, у хвилину горя довелося згадати про Бога. Жахливу ніч провела нещасна жінка в спальні малятка сина. Вона молилася, але це була та пристрасна, нетерпляча й уперта молитва людей, які рідко моляться, коли в Бога не просять, а вимагають без смирення. Однак молитва була почута. Хлопчик залишився живий, але хвороба залишила на ньому свій страшний слід: щось трапилося з мозком бідної дитини, і він на все життя залишився недоумкуватим напівідіотом. Виховувати його, дати освіту виявилося неможливим. Тримати в С.-Петербурзі на очах аристократичного суспільства, до якого належали батьки, вони соромилися. Хлопчика відправили в маєток, у глухе село, щоб заховати його там від поглядів петербурзьких знайомих. Але в селі, коли він підріс і став юнаком, він захопився своєю покоївкою, старою, рябою жінкою, з якою і одружився. Який удар для гордої аристократки-матері! На довершення всього ряба дружина навчила свого напівідіота чоловіка пити гірку. Він скоро став невиправним алкоголіком і помер від пияцтва.

І думається мимоволі: чи не краще було померти хлопчикові в дитячому віці чистим, невинним, не заплямованим брудом життя? Чи не краще було покірно підкоритися волі Божій замість того, щоб уперто вимагати її скасування і молитися про виконання власних нерозумних людських бажань? Сам Господь, просячи в Гефсиманській молитві про те, щоб минула Його чаша страждань, додавав: “втім, не як Я хочу, а як Ти… хай буде воля Твоя” (Мф. 26:39:42).

Для нас це урок і зразок молитви. Просити наполегливо можна далеко не про все. У виборі предмета молитви необхідне міркування.

Наполегливо, не слабшаючи, безумовно, можна молитися за чистоту помислів, за моральне виправлення життя; за те, щоб Господь послав мир у збентежене, роздратоване, неспокійне серце; за те, щоб Він привернув до Себе і врятував близьких нам людей, які ухилилися на стежку неправди; за власне спасіння: “имиже веси судьбами, аще хощу, аще не хощу, спаси мя”; загалом за все, що слугує душевній користі.

Але чи можна молитися про багатство, коли нам корисна бідність? Чи можна просити про взаємність жіночого кохання, якщо нам корисно нудитися тугою нерозділеної прихильності? Чи можна зітхати на молитві про комфорт і зручності життя?

Звичайно, ні. Усе це “суєта суєт, — усе суєта!” (Еккл. 1:2).

Подібні прохання можуть лише прогнівити Господа. “У великого царя, – каже один св. письменник, – і просити треба великого і корисного, а якщо ти просиш трохи бруду, то цим ти тільки ображаєш Його”.

Якщо ми не впевнені абсолютно в духовній користі того, що просимо, то найкраще залишити виконання прохання на волю Божу.

“Якщо просиш чогось у Бога свого, – пише святий Єфрем Сирін, – то проси не так, щоб неодмінно отримати від Нього, але надаючи це разом Йому і Його волі. Наприклад, часто гнітять тебе скверні помисли, і ти засмучуєшся про те і хочеш благати Бога, щоб звільнитися тобі від брані. Але нерідко на користь тобі служить це, брате мій. Бо кажу, що часто це буває з тобою, щоб ти не звеличувався, але був смиренномудрий. Також, якщо спіткала тебе якась скорбота або тіснота, не проси, щоб неодмінно тобі позбутися їх, тому що і це нерідко буває корисно. І ще, якщо просиш про отримання чого-небудь, не проси, щоб неодмінно отримати це. Бо кажу, що ти, як людина, часто вважаєш для себе корисним те, що нерідко буває для тебе марно.

Послухай, що говорить апостол: “не знаємо, про що молитися як слід” (Рим. 8:26). Отже, що корисно і повчально для кожного з нас, знає сам Бог; тому й надай це Йому. Кажу ж це не для того, щоб перешкодити тобі звертатися з проханнями своїми до Бога; навпаки, благаю тебе просити Його про все, і велике, і мале. Твердо стій у своєму проханні (з усією ретельністю і невідступно молися), але, відкриваючи перед Ним потреби свої, кажи: якщо є, Владико, воля Твоя, щоб відбулося це, то здійсни й зроби успішним; а якщо немає на це волі Твоєї, не дай здійснитися цьому, Боже мій! Підкріпи тільки й збережи душу мою, нехай я буду в змозі перенести це”.